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以上叁條都是任何一個修行人首先要具備的基礎，是修學佛法的基石。所以我還是贊成幽溪傳燈大師重編後的順序，也就是先要做好一個叁寶弟子，然後要修福修德，在有德行的基礎上，進一步了解佛法的修行次第和內容，把理和事都弄明白以後再踏踏實實地去用功。這個次第安排也基本符合我們現在人的修行需要。
現代人去佛已遠，而且越是末法時代，信心就越難生，跟古人的修行基礎有很大的區別，所以就不能光按信行的次第來修學佛法。法行就比較契機，因爲信息的傳播和流通在現代社會非常方便，電視、電腦、書籍等等讓我們很容易就能接觸到佛法，如果大家有了正確的理解，就必然會對某個法門，或者某部經典産生信心，然後再依法修行，證悟佛法的妙旨，這樣的過程就非常踏實、穩妥，能夠得到佛法的受益了。所以我們按照幽溪傳燈大師的編輯順序來講解《永嘉禅宗集》。
第一章 皈依叁寶
有些人去寺廟的時候，出家師父看你對佛學比較感興趣，常常就會問：“你皈依了嗎？”你常常會回答：“我已經皈依某某師父了。”或者“皈依某某寺廟了”，“領了皈依證了”等等，你覺得皈依了,佛就能保佑你，不皈依佛就不會保佑你。其實這些回答都表明你還沒有真正的皈依，不懂得皈依和叁寶的含義。
皈依叁寶是整個佛學的基礎，我們要非常清楚它的內涵和外延，生起真正的信仰，才能保證我們一直會按照佛法僧的指引去修行，中間不會出現叉路和歧路。那什麼是真正的皈依叁寶呢？我們看永嘉大師的原文：
稽首圓滿遍知覺，寂靜平等本真源，
相好嚴特非有無，慧明普照微塵剎。
稽首湛然真妙覺，甚深十二修多羅，
非文非字非言诠，一音隨類皆明了。
稽首清淨諸賢聖，十方和合應真僧，
執持禁戒無有違，振錫攜瓶利含識。
這就是皈依叁寶的偈頌，叁寶就是佛、法、僧，是整個佛法的代表。前四句是皈依佛寶，中間四句是皈依法寶，後四句是皈依僧寶。佛是十方叁世一切佛，法是十方叁世一切法，僧是十方叁世一切僧，因此皈依並不是形式，也不是皈依某個人、某個寺廟，更不是有了皈依證、念念皈依文就算皈依了。皈依首先要有至誠恭敬信仰的心，要稽首。首就是頭，稽首的原意是“引頭至地”，也就是磕頭的意思。稽首也叫“頭面接足禮”、“頂禮”，就是用人最高的頭去頂對方最低的腳，這是古時對待最尊貴客人的禮節，我們皈依叁寶就要生起這種無比恭敬的心才可以。
“圓滿遍知覺”是佛，“湛然真妙覺”是法，“清淨諸賢聖”是僧，對叁者都要稽首，表示佛陀的境界是我所追求的最高境界；佛所走過的道路是我要頂戴受持的，所有經典所闡釋的道理都是最高深、最了不起的，都是我要如法修學的；所有僧人都是叁寶的住世代表，都是我修學的榜樣。佛法僧是我生命中最寶貴、最尊貴的依靠，皈依叁寶是最有價值的事情。有這樣的心態和認識才叫“稽首”，修行的時候我們才會專心致志、一絲不苟。如果我們一邊念經、禮佛、聽開示，一邊覺得沒什麼意思，還不如去玩或者去工作，那就沒有做到“稽首”。
稽首還表示我所至誠恭敬的叁寶都是可以企及的、可以達到的，並不是空中樓閣，這就是“接足”的含義，也是佛教和其它宗教所不共的地方。比如有些宗教，只有一個上帝，其它的人永遠不可能成爲新的上帝，這就不是“頭面接足”，和佛教就完全不同了。佛說“一切衆生皆具如來智慧德相，皆堪作佛”。叁寶是佛，我們也是佛，但我們是未來佛，所以我們需要稽首皈依叁寶，而頂禮叁寶其實就是頂禮我們自己。
古人是很講究禮節和氣節的，古人講“男兒膝下有黃金”，“上跪天地，中跪朝廷、下跪父母”等等。對那些自己不尊敬、不愛戴的人是不會行“稽首”這麼隆重的禮節的。現代社會生活節奏很快，“稽首”、“叩頭”這種禮節基本已經廢止了，我們現在見面都握手，這體現了互相之間的尊重和平等，很簡單，也是社會發展的必要，但“稽首”依然保持在佛教的禮儀中，並沒有改變。
“稽首”可以讓我們認識到彼此之間高低的區別，如果沒有認識到這一點，我們就會把叁寶和世俗的很多思想觀念無序地、雜亂地疊放在一起。比如我們會覺得財色名利和佛法一樣重要，甚至爲了世間的利益和享受會放棄修行。什麼都得不到了、萬念俱灰時，才會想到來學學佛，想從佛教的角度來得到些心理安慰、得到些好處；覺得皈依了佛就會保佑我，不皈依佛就不保佑了。這些都是極其錯誤的迷信觀點，根本就不是皈依，也不是學佛。
佛法講述的是生命的真相，我們學佛是學習智慧，並不是求神問蔔的迷信。有了智慧以後，我們對自己的情緒和感受，以及人世間的森羅萬象都會了解得很清楚，心裏會非常清淨、安定、明了，不會再有任何煩惱，也不會再有雜亂的行爲，周圍的環境就漸漸好轉起來，層次也會拉開了。
佛法有叁個層次，第一層是諸惡莫作，就是世間有煩惱的這一層是比較低的。第二層是衆善奉行，善永遠比惡要高，但善惡還都是世間法。第叁層是自淨其意，也就是要超越善惡，善惡俱泯、解脫輪回，這就是出世間法了。這叁個層次就是整個佛教的內容，因此佛陀教導我們的是人生的真相，讓我們不再顛倒妄想、造業受報，不但能自救成佛，還能去救其他的親人，讓天下所有的衆生都遠離生死痛苦。對于這樣的佛、對于這樣的法、對于這樣的諸佛使者，除了稽首皈依，我們還能用什麼來表達自己對的感恩和尊重呢？
一、皈依佛寶
圓滿遍知覺是佛寶，圓滿和遍是一個意思，遍是普遍，真理都是普遍的，覺悟到普遍的真理的時候，我們的生命就是圓滿的，這就佛。我們現在只感覺肚子餓了有飯吃就好，有房子住就好，累了能休息就好，思想或者知覺性只是停留在眼前的生活當中，最多也就能遍及到生後死前的這短暫幾十年的人生中，甚至覺得能把世間法全部搞明白的人已經很了不起了。但我們生前從哪裏來，死後又到哪裏去？無法遍及到這裏，就不是圓滿遍知覺。唯有佛才是圓滿遍知覺的。佛不但內在自覺了，而且也覺悟了宇宙人生、乃至九法界一切衆生的真相，這才叫遍知覺，普遍地知道、了解，而且非常圓滿，沒有絲毫缺陷。
知和覺是有一點區別的，知是一種客觀的，對外在事物的了解、了知，覺是內在的覺性，就是每一個衆生都本來具備的、不用去修證的，也叫佛性。因此覺都是正覺，沒有邪覺；而知屬于後得智，卻有正知和邪知，知的範圍也有大有小。那麼我們所要稽首的，所要頂禮和遵循的，是最圓滿、最普遍的真理，而覺悟了最圓滿、最普遍真理的人，就是佛。圓滿遍知覺總攝了佛的含義，也就是佛是自覺、覺他、覺行圓滿，叁覺圓滿。萬德具足，這才能稱爲佛。
這個偈頌的後面叁句，是佛的叁種形態，也就是法、報、化叁身。很多寺廟的大雄寶殿裏都供奉著叁尊佛像，釋迦佛的叁身，中間一尊是法身佛，右邊的是報身佛，左邊的是化身佛。一般中間的佛像要高大一些，因爲法身是諸佛和衆生所共的，毫無差別，也叫真佛，而報身和化身則隨因緣和願力的不同而不同了。
寂靜平等本真源，這是指法身佛。佛講的“一切衆生皆俱如來智慧德相”，“一切衆生本來是佛”，“心佛衆生叁無差別”，就是站在法身的角度上講的。法身是無相的，遍一切處，也叫真心、佛性，是一切衆生本俱的，並非修得。我們大家跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，乃至十方法界的一切衆生的法身佛是完全一致的，沒有任何區別，所以講衆生平等就是指法身的平等。
既然是平等的，我們爲什麼還要頂禮呢？還要皈依呢？可見佛和我們還是有區別的。區別就在覺與不覺，佛陀是覺者，他證得了法身；我們雖然也有法身，但我們不覺，迷失了，不知道法身在哪裏，所以得不到法身的利益，雖然有，卻和沒有一樣。佛經裏有個比喻，人人都有個變化無窮的如意寶珠，但都被縫在口袋裏了，我們找不到就只好去要飯；佛陀覺悟了寶珠的下落，所以就能自在無礙了。我們皈依就是要聽佛陀的話，把自己的如意寶珠找回來，不再去作乞丐。你說這個皈依值不值呢？我們要不要頂禮呢？
有人說，佛陀找到了自己的法身，那我的法身在哪裏佛也知道嗎？當然知道，佛是圓滿遍覺知嘛。凡夫都執著你的、我的，分得很清楚，所以明白不了這個法身，其實法身是我們與諸佛所共的。佛知道了自己的法身在哪裏，當然也就知道我們的法身在哪裏了，將來我們開悟了，也自然知道別的衆生的佛性在哪裏。
法身是無相的、遍一切處的，那還會有動亂嗎？會有區別嗎？有你我他之分嗎？當然沒有。法身是寂靜、平等、本真的，寂是寂滅，靜是沒有吵鬧、沒有動搖，寂靜是不動搖、不散亂；平等就是無差別，猶如虛空；本真是本來具足的、唯一真實的；源就是萬法之源，也就是法身佛是我們一切衆生的本相，本相其實就是無相，是一切生命之源，是清淨、無相、遍滿一切處的真佛。
所以一切衆生都生活在法身裏面，佛菩薩的萬德莊嚴是法身的作用，我們的貪嗔癡、殺盜淫妄也離不開法身的作用。比如我們都能思考，思考都是意識的作用，我們看得到意識嗎？看不到。但意識是確實存在的，能指導我們的行爲。意識人人本具，就如同我們的“法身”，但想好、想壞就不一定了，好的想法就表現出好的行爲，壞的想法就表現出壞的行爲。行爲都是可見的、有差別的，意識卻是看不到的，因此是沒有差別的，但一切行爲和思考都離不開意識的作用。
再打個比方，生命就像一條河流，河流裏的生物非常豐富，代表我們無盡的輪回當中積累的各種善業和惡業，法身就是河流的源頭，佛菩薩和我們是共有一個源頭的，從源頭流出來的水一樣，江河湖海卻不完全一樣。佛菩薩的生命之流是被清理了的，所以非常清淨、平靜，能像鏡子一樣把…
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