..續本文上一頁沿途的風景都清晰地反應出來，能圓滿遍知覺；我們的生命之流是被汙染了的，非常肮髒，還有驚濤駭浪，各種煩惱翻滾個不停，所以什麼風景也看不明白，這叫“無明”。
源頭雖然都一樣，我們卻沒有佛的受用、莊嚴和德行，所以就要通過修行來清理我們的生命之流，把內心産生的煩惱慢慢地消除掉，把過去的習氣修改過來。就像治理汙染，讓河流恢複本有的清澈一樣，河流只要一幹淨，功德馬上就顯示出來了。比如二叁十年前，很多的河水都很幹淨，可以用它洗衣服、洗菜、洗澡……幹什麼都行。現在呢？基本都汙染掉了，不但不能用了，還會汙染空氣和其它河流。所以並不是說沒有汙染的水裏要有什麼金銀珠寶才算好，沒有汙染本身就是好的，我們的法身就是被煩惱汙染了，只要能覺悟，通過修行把汙染去除掉，並不要再來添加什麼東西，清淨的生命本身就能顯現出圓滿莊嚴的世界，這就是相好嚴特非有無。
相好嚴特非有無，是指佛的圓滿報身。這就像大家都不注意環境保護的時候，我們就會生活在一個垃圾堆積起來的城市裏面，果報就很差；大家都注意衛生的時候，我們就能生活在一個清淨莊嚴的世界裏了。
其實心靈世界經過清理，恢複了生命最初的真相，也就是完全清淨平等、沒有任何雜染的本來面目的時候，就不止是叁十二相八十種好，而是無量百千萬億的相好，做什麼都是最好的。比如河水清澈了以後，拿它作什麼都好，洗衣服能洗幹淨，煮飯也行，遊泳也行，做什麼都能做好；可是一旦被汙染了就做什麼都不行。
無量的相好，就是指做什麼都能做得最好，非常莊嚴，誰都喜歡，佛菩薩就有這種萬德莊嚴。嚴特是指非常特殊的、殊勝的莊嚴，也就是清淨、智慧和慈悲，和我們沒有修行的人完全不一樣。
凡夫有時也會打扮得很莊嚴，但卻很執著、迷惑，所以就不會有這樣的相好嚴特。佛證得的是人無我、法無我的這種究竟圓滿的境界，所以能具備無量無邊的功德。什麼是功德？“功”是內在的，誰也看不見，我們盤腿坐著一動不動，不見得是在用功，而那些天天幹活、忙得沒有時間坐下來的，功用得可能更好。所以用不用功不能拿表面的現象判斷，但只要我們真的用上功了，外在的行爲上、德行上就會顯示出來，顯示出來就叫“德”。
孔子說：“察其言，觀其行。”看這個人有沒有德行，不能只聽他如何說，還要看他如何做。如果一個嘴巴上很講用功，卻表現得非常自私，凡事只爲自己、不爲別人考慮的人，他就不是真用功，或者說剛開始用功，還沒有力量，還顯示不出德行來。只要真正用功了，那隨時隨地都能顯示出德行來。
佛就能做到萬德莊嚴，無論是被別人侵害時，或者普利衆生時，佛都能顯示出非常圓滿的德行，也就是智慧和慈悲。這是凡夫所不具備的、不可思議的，稱爲嚴特，非常特別，與衆不同，也很難形容。非有無，這叁個字是告訴我們，這個相好嚴特的圓滿報身和一切相一樣，都是“非有非無”。有不是增加起來的有，無不是說什麼都沒有，而是我們原本如此，現在雖然顯示不出來，但只要通過修行改正了自己的缺點，就會有了。所以有無都不用去執著，當下即是，這叫非有無。
我們常常會覺得現在是修因，將來才能證果。比如佛經裏的方便法說，拿花去供佛，來生就很漂亮，因爲花很莊嚴，所以感得的身體就會很莊嚴；我們去拜藥師琉璃光佛的時候，來生皮膚就會很光滑、潤澤，臉上也不會有痣，別人看到都會生歡喜心……因果上是確實如此的，但並不是說我們布施了以後，就像做買賣一樣給自己創造了一個好的果報出來，佛法的利益不是這樣來計算的。
其實我們之所以很難看，是因爲有一顆吝啬的貪心，把自己的心情揪擠在一起放不開的緣故；當我們願意去布施時，就有了一份愛心，原來揪擠得很緊的心就放松了，甚至消失了，那我們的心情就舒坦了，臉上就自然漂亮起來。
所以漂亮是我們本來就有的，從來也沒有失去，只是因爲貪心讓它顯示不出來了而已，那你說這個漂亮到底是有還是無呢？所以是非有無，說它有吧，還顯示不出來，說它無呢，它本來就有，從來也沒有失去過。佛的圓滿報身就是如此。
慧明普照微塵剎是指佛的千百億化身，也就是佛的智慧光明。刹就是國土、世界，微塵是極多的意思，智慧的光明能夠普遍地照耀無量無邊的世界，爲無邊的衆生點燃生命的光明。這就是佛的無數化身，一直在隨緣地救度無邊的衆生，就像陽光一樣，並不會選擇好惡，而是普遍地令所有國土都充滿光明。
其實我們大家也有“法身”、“化身”和“報身”，但都是染汙的、不清淨、不圓滿的。比如我們的“法身”就是思想、認識，思想是無相的，所以境界高低誰也看不見，但都跳不出善惡的範圍，不是善的，就是惡的。比如人生觀、世界觀等等各種觀念、認識、看法，不但確實存在，而且還會直接影響我們的身體和感受。身體和感受就是我們的“報身”。
思想如果是惡的，比如殺心非常嚴重，身體肯定就短命、多病，常常會感到莫名的恐懼，醒著的時候不害怕，可是夢裏就會出現恐怖的夢境；如果思想很善，比如很慈愛的人，很珍惜其它衆生的生命，那自己的身體也會很健康安穩，不會生畏懼；善惡不太分明的思想，比如貪吃的人，腸胃就容易生病，貪色的人往往會傷身，有節製的人身體就不會有這樣的情況發生了。所以身體的受用跟思想有直接的關系，這在哲學上就叫做“意識的主觀能動性”。
佛教史上有位著名的蘇曼殊，是民國年間佛教界的一個才子，據說才華可以和弘一大師相比。他年輕時就從印度留學回來了，可以講梵文、日文，而且音樂、詩詞、書法、繪畫樣樣精通，非常厲害，可是叁十多歲就去世了，後來有人分析就是思想過分壓抑所導致的。
因爲蘇曼殊的母親是日本人，從小就沒有見過父親，在過去那個社會裏，這是非常受人歧視的，所以他常常感覺很苦悶，也無處發泄，就染上了一個不良嗜好——暴食。有一次，他乘輪船到日本去，隨身帶了叁麻袋吃的東西，別人還以爲他是做生意的，結果他坐在麻袋上面就一直不停地吃，船還沒到日本叁麻袋東西就全吃完了。有這樣的心理和習慣，身體當然就不可能好了，胃痛得厲害不說，最後還短命而亡。
所以身體的疾病和思想是很有關系的，我們如果不注意心理、思想的健康，身體就會受影響。比如有的人喜歡打遊戲，一天到晚都在打，停下來手就癢癢。這樣下去用不了多少時間，身體就會有反應，頸椎骨、腰椎、眼睛、頭腦，全都會出問題，會感覺惡心、腰酸背痛、頭暈眼花的，難受了就去吃藥、治療，邊治還邊玩，那怎麼可能治好呢？
思想是“法身”，身體是“報身”，身體根據思想的要求，去完成各種社會和家庭角色、生起的各種作用就是“化身”。比如我們學習時就是學生，回家了可能就是父親或者母親，在單位裏就是員工……不同的人會有不同的展現，但是無論你怎麼展現，都離不開思想和身體，所以法身和報身圓滿了，化身才會圓滿。
凡夫雖然都是佛，但都是在無明大夢裏沈睡的佛，天真佛性都被無明覆蓋住了，法身就變成了我執，思想意識變得很自私、狹隘。有這樣一個不圓滿的“法身”，報得的身體也不可能圓滿，因此整個生命現象都是顛倒、錯亂的。所謂“家家有本難念的經”，沒有一個人的生活會非常完美，這都是思想不完美造成的,就不能和佛一樣展現出圓滿、智慧、自在的行爲。所以我們只有皈依佛寶，擺脫掉我執，才有從迷夢中清醒的可能。
二、皈依法寶
稽首湛然真妙覺，真妙覺是指法的最究竟處，也就是無相的妙法。佛陀證得的境界又叫做妙覺，就是覺悟到了極妙之處。僅次于妙覺境界的叫等覺，等覺是十地菩薩的境界，對所有生命，哪怕是地獄衆生的心態也能了如指掌。而佛陀的妙覺境界呢，就是對所有的一切宇宙人生的真相都了解到了極至，覺悟到了極點了。
湛然是清澈、透明的意思，指佛法內在的本意。佛法所說的這個“法”是安住在法界裏的，包括色法和心法兩部分。我們看到的有相的物質，桌椅板凳、動物、植物等等，這在佛教裏統稱爲色法；看不見的意識、思維、知識等等統稱爲心法。這一切法其實都是沒有生滅、沒有動搖之相的，這叫湛然。
佛陀是很有智慧的，接引衆生時從來不破壞世間法，而是隨順衆生的根基來教化我們，所以佛才說佛法有正法、像法、末法的遷流變化過程。同時，佛也不停地強調，佛法是具有普遍意義的、永恒不變的真理。前者是接引、教化衆生的方便；後者開權顯實，闡明佛法的本意，兩種說法並不矛盾。
有人說“正法五百年，像法五百年，末法是一萬年，我們現在都是末法”。這種觀點至少是不全面的，因爲佛法是安住在法界中湛然不動、遍滿一切處的，這是法的本意。我們想要學法，就在法界當中去學，學到後跟佛法相應了，我們就和不生滅相應了，無論何時何地都能夠安住在法裏面，這就是正法。如果跟法不相應，那我們即使在佛身邊也見不到佛法，還是和世間法相應，只能去生生死死地輪回，那不是末法又是什麼呢？
所以正法、像法、末法乃至滅法都在我們的心中，末法時代也有正法，要這樣去看事情。我們現在都還沒有開悟，被無明一蒙蔽，思想就有了問題，會覺得人世間都有生滅，有時間空間的概念，有好有壞等等，這種認識就不是湛然，就是非常局限、障礙的凡夫見，沒有認識到法的本意。
具體地說，當我們大家對叁寶有絕對的恭敬心，破除了人我執、法我執，生起正覺的時候，就和佛的正法相應了，那我們現在就是正法；如果我們只是內心對叁寶有信心，自己修行也很認真，但卻只是喜歡世間善法，只想得人天福報，對破除我執、法執沒有信心，並沒有和佛法相應，只是相似，那就是像法；如果我們只是外表跟著做做佛事，卻沒有法喜，對叁寶也沒有什麼信心…
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