..續本文上一頁分爲叁步。第一步是色即是空，有色的色法，乃至無色的心法，一切法的本體就是空的，只有名字，並沒有一個真實的體存在。色法是無自性的，心法都是色法的意識反映，所謂“心本無生因境有，前境若無心亦無”，所以心法的本體也是空的。第二步是空即是色，杯子雖然是空的，但它可以用來喝水，椅子是用來坐的，意識是來分析判斷的，所以你想喝水才不會去拿椅子來用，想坐下也不會去找杯子，杯子、椅子和意識雖然都是空的，但卻都有妙用，萬法是空的我們就不會起煩惱，萬法都可以用，我們又能很自在，這是空即是色。第叁步是色空不二，非空非不空，即空即不空，這是中道正觀，既沒有色需要去空，也沒有空需要起用，所謂“動物任其孕育，植物任其流芳。”一切萬物法爾如是。
所以出其觀體以後，觀體就要和萬法去相應，我們證得空體是先空環境，再空身，最後空心，從改變行爲到改變內心的知見；而相應的時候，就要反過來了，以知見來引導正確的行爲，讓行爲和心來相應起來，也就是先要空心，再空身，最後空掉環境。每個空都分爲色即是空、空即是色、色空不二這叁步來走，所以相應共分爲叁步九個次第：
第一步就要做到色即是空，也就是慧眼淨，心、身、依報和空相應，依報就是環境。
(一)、心與空相應，則譏毀贊譽，何憂何喜？證到心空的時候，就八風吹不動了，不以物喜，不以已悲。譏毀贊譽如過耳之風，不會在內心引起任何憂喜的分別，就不會起心動念地造業了。
(二)、身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？這又是進一步的功夫了，證到身空的時候，身體就是化空了，好像透明的一般，不但世風吹不著你，任何境界也奈何不了你了。被刀割如同在割空氣一樣，香塗也如同修飾天空一樣，都沒有任何苦樂的分別，不會再爲身體的欲望所驅使而造作惡業了。像釋迦佛因地修行時，被歌利王用刀割截肢體，但佛陀早已證得了身空，所以不會起任何嗔恨，而是慈悲地發大誓願去救度他。
(叁)、依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？財産、妻兒眷屬環境等等這些都屬于依報。證得依報空的時候，叁千大千世界都如同浮雲幻影一樣，那得到布施和被掠奪也沒有什麼區別了，不會因得而喜，也不會因失而憂，從來就無所謂得，也無所謂失，一切有相之物，都能夠隨緣來去，不會起一念相隨。這就把輪回裏的所有內容都空掉了，就解脫生死了。心、身、依報與空相應時，其實就是小乘聖人的最高境界——四果羅漢。
第二步就要做到空即是色，得法眼淨，心、身、依報和空不空相應。
(四)、心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。心與空不空相應，就是站在無我的真相上去分別一切法，而不是站在我執的角度上去分別，雖然同樣是分別，但出發點不同，覺受也就完全不一樣了。以我執爲出發點，身口意就會起貪嗔癡；從無我出發，則愛見都忘，沒有任何貪愛執著，這樣才能做到慈悲普救，平等地解決一切衆生的痛苦，給予一切衆生快樂，這就是菩薩發心了。
(五)、身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。菩薩發心以後，進一步就要在身行上去落實，內同枯木就是空，外現威儀就是不空，菩薩的六度萬行就是實證身與空不空相應的過程。自己對身體的覺受完全不在意，卻會爲了使衆生歡喜而示現莊嚴威儀，這就比阿羅漢的境界要高了。阿羅漢不但內同枯木，外也不現威儀，對外在的行爲自由灑脫，所以只有身與空不空相應才是行菩薩道。
(六)、依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。永絕貪求就是空，資財給濟就是不空，做到這裏就是在環境上也證得了與空不空相應。阿羅漢雖然也永絕貪求，卻不會去資財給濟，度化群生，所以與空不空相應是大乘菩薩的境界。
第叁步就要做到色空不二，得佛眼淨，空不空、非空非不空就是色空不二，這是從初見佛性到圓滿菩提的過程，心、身、依報和色空不二相應。
(七)、心與空不空非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。這是剛剛見到佛性的時候，圓明無相之光初現，開了佛眼，自然就和佛的知見一樣了，也就是證果了，證到了叁谛一境、叁智一心的境界，見到了萬法的實相。
(八)、身與空不空非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵叁昧起。一塵是自受用身，諸塵是他受用身，自身證到色空不二的時候，其它所有的有情、無情也瞬時成佛，這叫一塵入正受，諸塵叁昧起，此時就連一花一葉也是萬德莊嚴的如來。
(九)、依報與空不空非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。最後是成就佛的世界，在依報上證得色空不二的時候，佛國淨土就自然呈現出來。香臺就是佛坐的妙蓮花臺，寶閣就是佛世界裏的樓閣，嚴土就是莊嚴的佛國淨土。如我們大家都想去的極樂世界，非常莊嚴、美好，就是隨阿彌陀佛圓滿佛果時化現的依報；還有藥師佛的琉璃光世界等等無量無邊的淨土。化生就是佛出世了，證圓教初住的菩薩就能有一百個佛的化身。
所以相應是指證體以後圓滿佛果的修行過程，永嘉大師只講了證悟的境界，其實相應的過程是極其漫長的，要經過叁大阿僧其劫，也就是無法計算的時間來修行才能證佛果。對于凡夫來講，首先必須要出觀體，沒有觀體拿什麼去相應呢？相應就分心、身和環境叁步來走，也就是心先證道，再把這個道擴展到自身，最後擴展到他身，道果就圓滿了，最後的境界就全部是我們真心隨願力的起用。所以萬法唯心，心就是境，境就是心，無生無死，法爾如是，大乘佛法的修行“擇心不擇境”的原因就在這裏。
我們現在也是生活在自己的真心裏，我們的真心和佛菩薩是一樣的，爲什麼佛就有那麼莊嚴的世界和圓滿叁身，我們卻只能感受到這個娑婆世界和這個肉身呢？這就是不同的因緣導致的，如果你想成就佛菩薩的叁身四智、五眼六通，就要去修行，種下成佛的因，自然會成就佛果；如果你不修行，不明白心的真相，繼續去造業，那就隨業受報，善有善報、惡有惡報了。我們的正報、依報都是真心隨緣的顯現，所以成佛絕對不是人去成的，而是真心去成的。只要你內心不清靜，認爲某個衆生很討厭，那你的心就是凡夫心，依報就是凡夫的依報。必須先把衆生度盡，才能成就佛果。
在修行沒有證體之前，我們感覺到空了，如果教理不透徹，以爲這個空就是真體，和一些境界去相應時，就很麻煩了。因爲心沒有空淨，我執還在，這時候修相應就會被天魔外道所乘，所以我們一定要注意辨別。
有句話說“甯可千年不悟，不可一日著魔。”一著魔就完蛋了，別說修行，連活著都不容易。我曾經有一個師兄，忽然能聽到我師父在遠處和別人講話，講什麼都聽得清清楚楚，他很高興，以爲自己天耳通了。當時我勸告過他要小心，可惜他沒有聽，非常執著這種能力，總想用一用。這種心一起來，就和妖魔鬼怪相應了，因爲妖魔鬼怪都是有我執又有神通的。我師兄就被附體了，附體有時候告訴他真的，有時候告訴他假的，總捉弄他，後來他被搞得迷亂顛倒，叁十六歲就死掉了。
所以相應是很重要的，如果不修行，凡夫就和貪嗔癡相應，這是我們所不取的；我們修行了，尚未證體時，就要和戒定慧相應，不能追求神通怪異，否則就和天魔外道相應了；證體以後，就要按照永嘉大師講的這叁個相應來修行成佛。
四、警其上慢
在修行成佛的過程中，我們還要注意避免兩個修行人常犯的毛病，一個是增上慢，一個是懈怠。上慢就是傲慢、狂妄、自以爲是，這是修行人很容易出現的問題。比如有些人剛學懂了教理和禅法，馬上就開始上慢起來，六親也不認了,對師父也不恭敬了, 見到佛也不拜了,覺得自己就和佛一樣了。所以永嘉大師警告我們，要警其上慢。爲什麼呢？若不爾者，則未相應也。如果你只是學懂了教理，或者就算證了體，但沒有如法去修相應，那你只是凡夫一個，這時你如果散慢起來，就會嚴重地障礙自己的修行。剛證到的體，就像剛生下來的嬰兒，沒有人管就會死掉，很容易就會失去。
凡夫修行很容易增上慢，因爲他認爲修行會有功德，執著在功德相上，就喜歡和別人比來比去，“我比你多拜了多少拜，我比他姿勢標准，不信佛的人好愚癡”等等。所以很多人越修行，心量反而越狹隘，這就是嚴重的我慢導致的。你越覺得自己了不起，所排斥的東西就越多，和佛的境界就一點也相應不起來。真正的修行人都是智慧越高，越沒有自我，越不會排他，所以真修行有受用的人絕對不會傲慢。
五、誡其疏殆
疏怠就是疏忽、怠慢、懈怠,這也是修行人很容易犯的毛病。常常在聽懂了佛法之後，我慢和疏怠就一起生起來了，反正大家都是佛了，一切法都是空的，無生無死，我修行也這樣，不修行還這樣，天天就去睡大覺，而不是修大覺了。這種人就算教理再通達，也是畫餅充饑的癡漢，並不是肯擔當的大丈夫。
第五誡其疏怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？思之勿自恃也！告誡我們說：渡海必須靠船，沒有船怎麼能渡過彼岸？修心必須如理思維觀察，成佛必須明心，你不修觀怎麼明心呢？不明心拿什麼相應？靠什麼成佛呢？好好想想吧，還是不要自以爲聰明的好。
疏怠是我們現在人的大毛病，現在的人往往做事不誠心，總想貪便宜，想不付出辛苦就收獲多多。對于修行也抱有同樣的態度，總希望拜個厲害的師父，求個厲害的法，直接讓我成佛最好。如果這麼容易，釋迦佛早讓我們都成佛了，何必讓你輪回到現在呢？
成佛都是真心才能成的，我們現在只有妄想心，天天在煩惱的世界裏呆著不願意出來，連進入真心的門——第七識都看不到，都觀不起來，怎麼可能見到真心呢？怎麼可能渡過生死海呢？連自己的真心都不想費力氣去找找，又怎麼可能度衆生成佛呢？如果我們還有點覺悟，就不要自恃了，就算把…
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