..續本文上一頁肉食的消耗；同時，江南蠶絲業發達，勢必傷害許多生命。針對江南社會的生活方式，明清佛教界積極提倡放生，尤其是雲棲祩宏，如憨山德清《雲棲蓮池宏大師塔銘》所說：“極意戒殺生，崇放塵，著文久行于世，海內多奉尊之”，對明清佛教界影響極大。
“戒殺護生”是佛教生命觀的重要體現，雲棲祩宏提出“畜生有佛性”、“畜生有知覺”、“畜生能輪回往塵”、“畜生也會傷心痛苦”等思想，試圖改變社會民衆對動物的觀點，以達到戒殺擴生的目的。祩宏從“凡厥有心，定當作佛”的佛性論出發，表示動物念佛亦能往生，他在《阿彌陀經疏鈔》說：
善男子女人者，善有二義：一是宿生善因，一是今生善類。男女者，通指缁素利鈍，
及六道一切有緣衆生也。……又鬼畜地獄，雌雄牝牡，亦可均名男女。但念佛者，俱得
往生，是通一切衆生也。
祩宏將“善男子善女人”解釋爲“六道一切有緣衆生”，畜生有心可以“以念生定”，畜生亦具有生成佛的可能性，這是從修行解脫的角度提升了動物的生命地位。既然動物與人類的佛性是平等，殺害動物則是“以強淩弱”的非正義行爲。如《竹窗二筆·殺罪》說：“據含靈皆有佛性，則蟻與人一也，何厚薄之足雲
如其貴欺賤，強陵弱，則人可殺而食也，亦何厚薄之足雲
”：祩宏強調人們應該無有厚薄、平等地對待動物。
其次，祩宏強調動物與人一樣，亦有感情和知覺，以此勸導不殺。《竹窗隨筆·湯厄》說：
予見屠酤之肆，生置鼈繕蝦蟹之屬，于釜中而以百沸湯烹之，則谕之曰：彼衆生力
弗不汝敵，又微劣不能作聲音。若力敵，則當如虎豹瞰汝；若能作聲，冤號酸楚之聲當
震動大千世界。”祩宏是從湯烹動物的情形，讓人們去想象動物的痛苦，“不忍其痛”從而達到戒殺護生的目標。另外一方面，動物刃；有親人，不願意同親人分開，如世間父母愛好，“一切禽獸亦各愛其子”。
祩宏勸導民衆反思自己的生活與感受，想象動物亦有類似的感受，從而引發同理心、同情心、不忍心。在《戒殺放生文》中，他要求民衆在塵日、生子、祭先、婚禮、宴客、祈禳、營生時都不可以殺生。而且，祩宏用因果報應故事，形象地闡明戒殺放塵的功德。同時，戒殺放生不僅是慈悲心的體現，更是得塵淨土的法門，如《戒殺放塵文》說：“淨業叁福，慈心不殺實居其一。今能不殺，又放其塵；既能放塵，又以法濟令生淨土。如是用心，報滿之時，九晶蓮臺高步無疑矣。”這是將戒殺放塵納入修行法門，從人性的同情引向宗教的解脫。
祩宏不僅宣揚戒殺放生的思想，而且在實際行動上于杭州城南北設上方和長壽二放生池，以利十方信衆行放塵之善行。依祩宏《重修上方寺鑿放塵池記》的記載：上方寺建始于後梁貞明七年(593)，明景泰四年(1453)寺廟衰敗，土地被民衆占用，僅存十分之一的土地。沈善能居士原來占有土地，嘉靖二十叁年(1545)升官，將土地出租，産權留給女兒。他的女兒出嫁王氏後，遵父親的遺囑，將土地産權交給雲棲寺，于是恢複爲僧地。王氏夫婦去世後，當時宋化卿居士聽到這件事非常贊歎，便拿錢贈送給王家的子孫，而且定好契約。祩宏在衆居士的幫助下，節衣縮食，將上方寺故址贖回。當時，居士們建議在舊址建立寺院，祩宏觀察地理形勢，修渠疏通湖與土地，建成放塵池；並且修整一座廢棄的房子，讓兩叁個誠信的僧人守護修行。“祩宏在修建上方寺放塵池後不久，又續建了長壽庵放塵池。依《北門長壽庵放生池記》，長壽庵是後唐時期翔鸾院的舊址，年久荒廢，祩宏與仁紳募款興建爲放生池。
放生池的修建是一項大工程，在財力、人力、物力等方面都需要有大投入。首先，祩宏通過講經說法傳播自己的戒殺放生思想，勸導當時的仕紳接受他的思想。《居士傳·虞長儒傳》記載：“時宏公方坐南屏演《圓覺經》，募錢贖萬工池，立放生社，缁白數萬，伽陀之音震動川谷，一時清節之士多與其會，實長孺倡率之。””祩宏演講《圓覺經》，于是受到當時仕紳的協助，尤其是虞長儒這樣的仕紳領袖宣傳，倡導、率領。同時，《北門長壽庵放生池記》記載，居士、比丘、士大夫有的提供金錢援助，有的帶來食物，有的親自參與勞動。
同時，放生池的維持也需要龐大的資金，一方面爲居士信衆的捐款，另一方面則是寺廟僧衆自行挪省供給。如《雲棲紀事》說：“雲棲在山中設放生所，飛走各類充仞其中；既有生食，衆僧複減口以養之；除萏茭，約費粟二百石；城內外放生二池歲費百余金，自來無缺乏。”可見，放生池的修建和維持，是戒殺放生思想、製度、實踐融合的結果。
在明代結社風氣的影響下，祩宏成立了“放生會”，依《上方善會約》可知有“上方善會”、“西湖放生社”。《上方善會約》規定了上方善會的宗旨、定期、讀誦、治供、議論、主會等事項。“上方善會”的宗旨是“讀誦大乘戒經，兼之放生念佛，是諸上善人同會一處”，“大乘戒經”是指《梵網經》，可見“上方善會”是一個持戒、念佛、放塵的在家修行聚會。在每月朔望前一日，聚集于上方寺，願意參加者簽名于本上，以記錄參加人數，可見是有固定的參會日期。衆人到齊後，由一位僧人領衆，誦《戒經》一卷，念佛五百聲或一千聲。誦經完後，餅果叁色作茶供；念佛後，飯菜叁色作齋供。茶供、齋供的費用山每位參加者各出五分銀，由守院僧置辦。法會後，大衆可以交流佛法義理。對于放塵銀，則各各隨便出，不拘多少或者有無，或者自己購買宋放生。在“上方善會”的組織裏，會首是輪流依次作主，因爲會資是固定的五分錢，會首的主要工作是准備香燭茶湯，記錄參加的會員。總之，祩宏是希望保持“放生會”的平等、簡單、易操作等特點，這樣才能久存。
同時，祩宏在四明知禮放塵儀軌的基礎上，對《放生儀》進行改造，使其簡便易行。其步驟主要有默想、灑水、說法、忏悔、發願，祩宏最大的改變是在增加了念誦《往生淨土神咒》和《十方華嚴經·十回向品》，是希望休現放生的意義在于回向衆生與往生淨土。
祩宏在明末結社風氣的影響下，鑿建放生池、召集放生社團、修訂放塵儀軌、製定放塵會約，對佛教的放生進行製度性的建構，從而使放塵成爲具有階層組織、定期定量的製度，從而使放生在精神上符合時代價值、在形式上組織製度化。在祩宏的影響下，放塵盛行于明末清初的佛教界。湛然圓澄、密雲圓悟等高僧，以及馮夢祯(1548-1595)、虞淳熙(1553-1621)、陶望齡(1562-1609)等居士，亦多支持放生之業。虞淳熙在西湖組織勝蓮社，鼓勵社友放塵救衆，《武林掌故叢編》收有虞淳熙撰《勝蓮社約》。陶望齡、張子雲等亦曾在萬曆二十九年(1601)，于杭州城南創放生會。
《中國佛教放生習俗的淵源及其流行》全文閱讀結束。