(一○四)

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有

　　時。有衆多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶

　　答言。實爾。諸尊

　　時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡舍此惡邪見

　　諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是叁說

　　時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便舍去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當舍此惡邪見。再叁谏彼。猶不舍惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故

　　舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見

　　時。衆多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處

　　爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即爲敷座洗足。安停腳機奉迎。爲執衣缽。請令就座

　　尊者舍利弗就座．洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶

　　焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗

　　舍利弗言。我今問汝。隨意答我。雲何焰摩迦。色爲常耶。爲非常耶

　　答言。尊者舍利弗。無常

　　複問。若無常者。是苦不

　　答言。是苦

　　複問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子甯于中見我．異我．相在不

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識亦複如是。複問。雲何。焰摩迦。色是如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　受．想．行．識是如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　複問。雲何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　複問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　複問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　複問。非色．受．想．行．識有如來耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝雲何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。爲時說耶

　　答言。不也。尊者舍利弗

　　複問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。雲何今複言非耶

　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解．無明。一切悉斷

　　複問。焰摩迦。若複問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當雲何答

　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒。受．想．行．識亦複如是。有來問者。作如是答

　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生滅法。受．想．行．識亦複如是

　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨

　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求仆從。善守護財物。時。有怨家惡人。詐來親附。爲作仆從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。于意雲何。彼惡怨家。爲長者親友。非爲初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害

　　答言。實爾。尊者

　　舍利弗語焰摩迦比丘。于意雲何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶

　　答言。如是。尊者舍利弗

　　如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫于五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。于此五受陰保持護惜。終爲此五受陰怨家所害。如彼長者。爲詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子于此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我．非我所。于此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有

　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗爲焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去