此經此卷。國．宋二本文義全同。皆有十九經。總二十五紙。丹本有十五經。若依宋藏。或寫之可成二十七紙。又其文義與國．宋二本全別。未知去取。今撿國．宋本經。則下流函中。此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此。爲初四卷。國亦仍之者。錯也。故令去彼。取此丹本經焉

　　雜阿含經卷第五

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　(一○叁)

　　如是我聞

　　一時。有衆多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園

　　時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病

　　時。有陀娑比丘爲瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。于一面住

　　諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。衆苦不至增耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過于彼

　　時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座

　　時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等爲五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶

　　差摩比丘語陀娑言。我于彼五受陰能觀察非我．非我所

　　陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰能觀察非我．非我所

　　諸上座比丘複遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能于五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶

　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也

　　時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也

　　時。諸上座語陀娑比丘。汝複還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違

　　陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我于五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　諸上座複遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。爲色是我。爲我異色。受．想．行．識是我。爲我異識耶

　　差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識是我。我異識。然于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐

　　差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座

　　時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自爲敷座。安停腳機。自往迎接。爲持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是我耶。我異識耶

　　差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優缽羅．缽昙摩．拘牟頭．分陀利華香。爲即根香耶。爲香異根耶。爲莖葉須精．粗香耶。爲香異精．粗耶。爲等說不

　　諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽羅．缽昙摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉須精．粗是香。亦非香異精．粗也

　　差摩比丘複問。彼何等香

　　上座答言。是華香

　　差摩比丘複言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我于五受陰見非我．非我所。而于我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有余氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離于五受陰。正觀非我．非我所。能于五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後于五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。于五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀

　　差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除

　　時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況複重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非爲娆亂汝。便堪能廣說如來．應．等正覺法

　　時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行