《心經》的般若正觀
主講/濟群法師
整理/劉文菊
以“般若波羅蜜多”命名的經典，其中，玄奘翻譯的六百卷般若經部頭最大。《心經》、《金剛經》都屬般若系統的經典。玄奘依靠念《心經》克服取經路上衆多災難，可見《心經》不僅蘊含豐富的智慧，同時也蘊含著不可思議的加持力。常讀此經，能得十方叁寶的加持。我們不僅要學習這部經典的智慧內涵，更要領悟它在修行中的作用及對于人生的意義。
《心經》較完整的名字是《般若波羅蜜多心經》，這名稱屬梵文音譯。梵文譯成漢文大體有兩種方式：一是音譯，咒語多半屬音譯，如六字大明咒“唵嘛呢叭咪吽”；二是意譯，根據意思轉譯，經典多半屬意譯。爲何“般若波羅蜜多”並非咒語卻音譯呢？據玄奘叁藏翻譯經典時的原則，有些佛法思想在中國的文字中找不到對應的概念，則采用音譯，並用中文加以解說。
“般若波羅蜜”
般若，意爲智慧，與此相通的概念還有覺性、佛性。智慧在佛教中有兩方面作用，一是通達宇宙人生真相。智慧與知識不同，知識所了解的是事物現象，是繁多的，每個人都可從不同角度(物理、化學、美學等)針對現象進行分析，而智慧所了解的是事物的最高本質。在佛教中通常稱爲空性或實相。智慧就是通達宇宙人生真相的一種能力，是生命內在、潛在的能力，需通過戒定慧的修行開發出來，而不是單純通過知識的學習可以得到。人類的知識、經驗是有限的，通過有限的經驗獲得的認識能力也是有限的，而宇宙是無限的，有限不能認識無限，只有無限才能認識無限。佛教認爲心的本質就是世界的本質，要認識無限的宇宙，就必須開發生命所蘊含的無限的能力，即般若智慧，這是生命所具備的自覺的能力。
智慧另一作用是可以幫助我們解除煩惱。每個人生命中都有很多迷惑，所謂迷惑就是看不清自己，因看不清自己而對人生産生很多錯誤的看法，又因這些錯誤的看法製造了很多煩惱，所以佛教認爲煩惱的根源就是無明，就是看不清自己。六祖惠能在《六祖壇經》中說，佛與衆生差別在哪兒？“前念迷即衆生，後念悟即佛”。迷而生煩惱，覺而除之。每個生命會不斷製造煩惱，同時也具備解除煩惱的能力。真正地解除煩惱靠生命內在的力量，而非僅靠賺錢，財富很可能增加煩惱。幸福人生最重要的條件是內心沒有煩惱，沒有煩惱時，不論什麼情境中都容易開心；煩惱時，碰上再好的事也開心不起。智慧就是幫助我們解除煩惱的一種能力，這是知識力所不及的。認識、培養生命內在的自覺的力量是我們改變生命的唯一出路。
波羅蜜，可譯成度，智慧可以幫助我們從煩惱的此岸度到涅槃的彼岸。涅槃代表著煩惱的息滅，我們靠智慧從煩惱的狀態進入沒有煩惱的狀態，所以“波羅蜜”也叫做“到彼岸”。何爲彼岸？當下沒有煩惱，當下就是彼岸，當下有煩惱，當下就是此岸，此岸、彼岸都在我們內心。內心充滿煩惱時，通過修行以自覺的能力擺脫內心的煩惱，生命會呈現出一種寂靜、喜悅。真正的喜悅來自我們生命內在，只要擺脫煩惱，每個人內心都會連綿不斷地産生喜悅，到達甯靜的彼岸。
《心經》就是一部幫助我們用智慧擺脫迷惑的經典，僅260余字卻是六百卷般若波羅蜜多經的精髓，蘊含豐富的智慧內涵。
“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”
這段話是這部經的“標宗”。
觀，觀照，是修行的重要內涵。學會用智慧觀照世界，觀照內心，就不會有煩惱，從而得大自在。佛法修行有兩個內涵：慈悲、智慧。“慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱”。我們每天面對各種各樣的問題，關鍵不在問題本身，而在我們怎樣看待、處理問題，是用智慧去處理，還是用錯誤的觀念、負面的情緒去面對？每個人都帶著固有的情緒以及看問題的方式去面對各個問題，但這種觀念、心態，大多都是無明的産物。學習佛法就是要學會用智慧的觀念去面對問題，用智慧來觀照自己的內心。當我們觀照自己的內心時，煩惱就會揮發，若內心缺乏智慧的觀照，煩惱、生氣時，我們就會陷入其中，無絲毫抵抗之力，跟著煩惱走，不自在。我們要觀照內心，培養內在的觀照力，從而獲得自在。佛陀就是一個得大自在的人，內心沒有迷惑、煩惱的人得大自在。修觀照般若的過程會不斷消除我們內心的迷惑和煩惱，生命會越來越自在，叫觀自在。學會觀，每個人都可以成爲觀自在菩薩。隨著觀照力的增長，煩惱會越來越弱，生命會越來越自在。這就是觀照般若的作用。觀照力的培養是佛法修心的核心要培養的力量。
“行深般若波羅蜜多時”，深般若是實相般若。般若有叁種：即文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若：指所有能夠幫助我們獲得般若智慧的經教文字。觀照般若：把經教裏的正見轉換成生命內在的觀照力，用以觀照世界。通過觀照般若修行，最終得到生命內在的實相般若。實相般若：即是通達空性的空性慧，這是超越能所對立才能通達的。
觀自在菩薩進入這種甚深的空性智慧狀態時，“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。照見，不是認識，而是用智慧觀照。佛法用一個概念來形容最高的智慧：大圓鏡智。智慧的觀照就像鏡子照物，能“照見五蘊皆空”，世界上不論是物質的還是精神的現象其本質都是無自性空的。
佛法通過兩個層面說明“空”，其一，無自性。佛法認爲每個存在現象都是條件的假象，是因緣和合的。比如桌子就是一大堆條件(木頭、鐵定、油漆、木板等)，沒有不依賴條件、自己存在的桌子，但桌子在一般人的觀念中總是覺得獨立存在的。事實上，任何存在都是條件決定其存在，不是自己決定自己的存在，因爲離開條件找不到自己。自性是不依賴條件、自生自成的存在，而無自性是說沒有這樣的存在。佛法不同于有神論的宗教，也不同于唯物論者，佛法講“緣聚則生，緣壞則滅”，“諸法因緣生，諸法因緣滅”，一切法都是因緣所生，是不常、不斷的。常，永恒，斷，斷滅。比如東西壞了不是沒有了，而只是換了一種存在方式，又如水升華爲氣又成雲彩再落雨爲水，所有事物都在不斷變化中，佛教告訴我們要用緣起看世界，一切都不常不斷。五蘊皆空，五蘊自性皆空，五蘊是無自性的，若認爲空是沒有則是斷見。佛教講空，有就是空，因緣所生法就是空，沒有自性就是空，但空的同時不影響因緣假相的存在，空和有在這裏是統一的，這是一種中道觀。中道就是一種如實地認識事物真相的智慧。
其二，空性。空性代表宇宙人生最高的真實，空性不是空，也不是不空，它超越二元對立的世界。我們必須具備證得空性的智慧，即實相般若，以此超越二元對立的世界，從而有能力擺脫、瓦解生命中一切痛苦、災難，證得宇宙人生最高的真實，才能通達空性。智慧的獲得是透過觀照力的修行，通過觀而獲得自在。所以《心經》就是幫助我們以智慧力解除生命中的迷惑、煩惱、痛苦、災難的一部經典。
這段話告訴我們這部經作何用，通過什麼方法、達到什麼目的。目的是解除生命的迷惑、煩惱、痛苦、災難，方法是開發、培養我們生命內在的觀照力，從觀照般若到實相般若，以般若的智慧改變自己的命運。所以，真正要解脫是靠佛法的修行，靠自己，“自依止，法依止”。靠自己的努力不是跟著感覺走，感覺是不可信、不可靠的，所以要學佛法，學了佛法更要真正了解自己。學佛法不僅是找兩本書看，是要親近善知識，不自以爲是、自作聰明，在老師的指導下依法得解脫。佛法、自身努力、老師指導，叁者缺一不可。
“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是。舍利子，是諸法空相：不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減。是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道；無智亦無得。”
這段話是觀照般若的範疇，怎樣修觀照般若？觀照的前提是佛法的正見，用過去的話來說就是世界觀、人生觀、價值觀。世界觀表示一種觀念，我們每時每刻都受觀念的影響，對問題的處理方式和觀念有關，我們每天都在選擇，選擇中包含著價值判斷，所以一個人要具備正確的人生觀、世界觀、價值觀，因爲這關系到對人生的選擇，對生命未來的選擇。佛法修行的核心內容八正道，正見居首，正見就是能正確地看世界、人生，如實認識事物的真相，所以正見也叫做如實見，看到真實的面目。觀照般若的修行就是建立在正見的基礎上，把正確的觀念變成自己看問題的方式，這是改變生命關鍵的一步。修行就是修正行爲，其中包含著修正觀念，進而修正心態。
“舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是。”色、受、想、行、識——五蘊，蘊，聚積。物質的、精神的這五類元素聚積，形成生命現象。這段話探討五蘊和空性的關系，五蘊和空不二，這貫穿整個心經的修行，也貫穿整個生活的修行，我們可以對每一個現象作這樣的觀照。
舍利子是人名，舍利弗，佛陀十大弟子中智慧第一。“舍利子，是諸法空相：不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減。”諸法空相，即空性，宇宙人生最高真理，爲何狀態？超越生滅、垢淨、增減。生、滅、垢、淨、增、減也是沒有自性的，也不是獨立不變的存在，都是有因緣的假象。佛教就是告訴我們要學會用緣起去看世界，一切的存在都是條件的假象。另外，垢、淨就是好或不好，有或沒有價值，這是人賦予的，在相對的假象的層面是有垢、淨的，而絕對的不變的垢、淨是沒有的，生、滅、增、減同理。
“是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法。無眼界，乃至無意識界。”這是講五蘊、十二…
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