..續本文上一頁成巨大的欣喜或傷害。對旁人而言，那至多不過是缤紛世界的一段小小插曲。
感覺的片面和情緒的影響，使我們對世界難以産生正確的認識。而在一系列顛倒的觀念中，名稱和實質的混淆，更是我們經常所犯的一個錯誤。
事物都有名與實兩個方面。比如桌子：既有構成桌子的實物，也有定義桌子的名稱。那麼，名和實究竟是不是同一樣東西？不是的。名只是後天的約定俗成，是幫助我們認識事物、區分事物的一個符號。但我們往往不了解這一點，以名爲實，並因爲對名稱的執著，帶來了許多不必要的痛苦和煩惱。
在生活中，我們最敏感、最在乎的名是什麼？是自己的名字。我們的名字，不過是父母爲我們取的一個代號，就像一號、二號一樣，沒有特定的自性。但我們有了這個代號以後，就會執著這個代號爲我。當我們聽別人提到自己名字的時候，耳朵馬上會變得很長：是不是在說我？又在說些什麼？如果聽到贊歎和恭維，就歡喜；如果聽到誹謗和攻擊，就難過。對名言的執著，使得我們無法忍受他人無理的謾罵。聽到別人罵你是驢、是豬、是笨蛋，就會無比氣憤，覺得對方在侮辱你的人格。事實上，驢、豬、笨蛋都只是假名而已。如果對一個不懂中文的老外說：你是驢，他根本就不知道你在說些什麼，也就不會因此而憤憤不平。
錯覺又使我們把虛假的當成是實在的。以佛法的觀點來看，存在的萬事萬物都是因緣和合的假相。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現，它只是一大堆材料的組合。這些材料裏有木材、鐵釘、油漆及人工的製造。由這麼一大堆非桌子的條件，組成的這麼一個東西，古人出于使用的方便，爲它安立了桌子這樣的名稱。由此可知，桌子的存在並不是獨立的。倘若有一天，組成桌子這一家族成員中的任何一位提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉！而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，只是人們稱呼它爲桌子才是桌子。若是古人稱呼它爲妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果是這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖色變。桌子是這樣，世上的萬事萬物也都是同樣。
《金剛經》告訴我們：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”存在的一切都是緣起的假相，並沒有獨立、固定不變的自性。如果我們對所看到的一切都如此分析的話，也就不會産生相應的執著，慢慢的，我們就能灑脫、自在了。
人類認識上的另一誤區是永恒的觀念。我們希望自己及身邊的一切都能永恒：希望生命永恒、希望事業永恒、希望財富永恒、希望家庭永恒、希望人際關系永恒……然而，世界上的一切都是無常變化的。如果我們不能認識到這一點，不能打破對永恒的期待，就沒有正確的心態來對待生活中的變化。我們希望財富永恒，就無法面對公司的破産；希望家庭永恒，就無法面對家庭的破裂；希望人際關系永恒，就無法面對朋友的疏遠；希望愛情永恒，就無法面對情人的變心……人類因爲顛倒的認識，形成了錯誤的人生觀念。正是在這些錯誤觀念的指導下，才演繹出人間一幕幕的悲喜劇。
改變我們的命運，改變我們的人生，首先要從改變認識開始！從樹立正確的人生觀念開始！西方哲學從古希臘的探討宇宙本體問題，到十六世紀後轉向認識論。因爲，人類能否正確認識世界，畢竟還是取決于認識能力的提高。
讓我們的認識回歸到世界的真實！
什麼是世界的真實？真實是如實地認識世界，使我們的認識和世界的真實相符合。如果桌上有五個蘋果，在我們的覺知中也應當是五個蘋果，不要增益也不要損減。
正確的認識和觀念，要通過什麼途徑才能獲得呢？通過修學佛法。佛陀是具有圓滿智慧的覺悟者，是宇宙人生真相的發現者，是解脫道的實踐者。時至今日，即使在不同信仰的人們看來，佛陀也足以是人類曆史上最偉大的思想家，正如人類學家列維·斯特勞斯所說的那樣：“從我所見聞的大師或是哲人的著作中，從我所深入了解過的那些社會裏，從西方人引爲驕傲的所謂科學中，我究竟懂得些什麼呢？即使把它們全加在一起，與坐在樹下的聖賢的沈思冥想相比，也不過是些片言只語罷了。”
由此可見，佛法所闡述的真理，是對宇宙人生本質的揭示，並不會因爲時代的發展而落伍，對今天的我們依然具有現實的指導意義。佛法認爲，有情的生死煩惱根源于自身的無明。無明是對宇宙的無知，對人生的無知。這種無知是顛倒認識的根源，是錯誤觀念的根源，是煩惱的根源，也是犯罪的根源。而正見則是解脫生死煩惱的根本。佛法修行的基礎爲八正道，其中即以正見爲首，依正見建立幸福人生，依正見邁向生死解脫。
正見因緣因果，我們就有能力坦然面對種種順境、逆境。面對順境不必驕傲執著，因爲那只是過去種下的善因招感，無法永遠擁有它；面對逆境，也不要怨天尤人，我們只是在承擔自己所犯下的過錯，又能怨得了誰呢！正見因緣因果，我們就可以爲未來生命規劃出一個美好的藍圖。我們希望有什麼樣的未來，現在就應該播下相應的種子，從因上改造它。正見因緣因果，我們就能更客觀、更真實地看待世界，避免主觀、片面、狹隘的認識，合理合法地處理生活中的各種事務。
正見無常，可以擺脫對永恒的執著。人總生活在一種永恒的情結中，希望身邊的一切不離不散，然而世事無常，結果時常面臨事與願違的痛苦。正見無常，可以正確面對人世間的一切變化，無論是挫折還是順利，無論是失敗還是成功，都是暫時的，都要經曆成住壞空的過程，都處在相互的轉化之中。
正見無我、空，可以擺脫由我執而産生的煩惱。我執是一切煩惱痛苦産生的根源，由我執而有貪嗔癡煩惱，由貪嗔癡而造下殺盜淫妄種種惡業。對存在的錯誤認識和執著，也導致了人生的種種煩惱。正見無我、正見空，就能解脫人生的煩惱。
二、自然的回歸
人本是大自然的一部分，當大自然最奧秘的生命充盈人的心靈時，足以令我們心曠神怡。所以，讓我們的生命回歸到自然的懷抱！
不知大家注意過沒有，世界是個大宇宙，而我們的身體則是個小宇宙。你看，地球的結構和我們的身體是多麼相似：地球裏有溶岩和水，就像我們身體裏奔騰的血液；地球上有岩石，就像我們身體裏支撐著骨骼；地球表面有泥土，就像我們身上包裹的肌肉；地球上萬物茂盛，就像我們身上披散的毛發；天空中時而烏雲密布，時而萬裏晴空，就像我們的心情，變幻著煩惱和欣喜；風暴來臨的時候，可以讓大樹搖搖欲墜，就像我們發怒時可怕的脾氣；明媚的陽光就像我們燦爛的笑臉；紛紛的雨雪又像是我們悲哀的哭泣……我們和自然本是一體，我們的生活也本該和自然息息相關。
人類曾經像動物一樣，完全依賴自然的給予來維持自己的基本生存。但文明的進步在給我們帶來諸多便利的同時，也使我們和自然的環境、自然的生活離得越來越遠。我們已經無法回到過去，我們已經喪失了在純粹的自然環境中生存的能力。
房屋的建造，使人類擺脫了最初的穴居時代，擁有更舒適的居住條件。但建築的不斷發展，又將生活在都市的人們禁锢在一片片鋼筋水泥的叢林中，禁锢在一片片沒有生命的環境中，使得樹木和草地都成了奢侈的風景。我平時生活在山上，有時從山上走下來，感覺整個城市裏飄動著一股躁動不安的氣息。
是什麼使我們背離自然的生活？是什麼使世界的變化如此巨大？是人類的貪欲，是人類對物質條件盲目的、無止境的追求！我們通過不斷占有來滿足自己的欲望，占有吃的、占有穿的、占有住的……當我們擁有這一切之後，當我們已不再有衣食之憂，不再有茅屋爲秋風所破的窘境，新的欲望又接踵而至。在物質生活有了相當的水准之後，我們還是不會滿足，又會産生攀比之心：希望自己擁有的一切都要超過別人，服飾要比別人講究，住宅要比別人豪華，地位要比別人顯赫……在相互的攀比中，衣食住行已經失去它最初的實際作用。現代人對生活狀況的不滿，已經不是簡單的物質匮乏，而是在攀比中産生的失落感和挫折感。攀比又帶來了競爭，激烈的競爭使今天的每一個人都疲憊不堪。現在的人活得特別累，每個人都在競爭的巨大壓力下努力適應著這個世界，努力扮演著自己的角色，努力跟上時代飛速前進的步伐。
我總覺得，一味強調經濟的發展是有副作用的，甚至弊遠遠大于利。許多人向往日本優越的經濟條件，但在我看來，東京是賺錢的天堂，生活的地獄。我到過東京，到處都是高度的喧鬧、高度的緊張，路上的每個人都行色匆匆，幾乎和機器人一樣沒有表情，我不明白這樣活著有什麼樂趣可言。原打算在那裏做一至兩年的學術研究，結果那地方我一點也不喜歡，生活一個月就逃了。香港也是現代經濟發展的典範。整個城市就像座大百貨，生活在那樣的環境裏，雖然舒適、方便，能夠在最大限度上滿足人的物質需求，但對于人類的身心健康並沒有任何好處。在我眼中的香港，只是鋼筋、水泥、噪音組成的鬧市。生活在一個沒有大自然滋潤的環境裏，無論什麼人都會變得浮躁而焦慮。
現代的世界，是一個物欲橫流的社會。幾乎每個人都被強烈的欲望所主宰，將物質生活的改善提升到前所未有的高度。誠然，科技的發達使我們的世界日新月異；經濟的發展使我們的生活方便舒適；文明的進步使我們的世界豐富多彩……。可是，我們是否想過，我們在享有這一切的同時，又付出了多少代價？
一味追求物欲，使我們把幾乎所有的時間都用來賺錢，在“能掙會花”成爲時尚的今天，我們輕易地丟棄了幾千年來奉行的知足常樂的倫理道德，開始理直氣壯地拜金。那麼，我們又是在用什麼換取這一切？除了我們的勞動、技術及謀生手段，我們更需要付出時間的代價，而付出時間即意味著付出生命。但是，在欲…
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