..續本文上一頁曼人類涅(上般下木)之說所以起而補叔氏之缺點者以此。要之解脫之足以爲倫理學上最高之理想與否，實存于解脫之可能與否。若失普通之論難，則固如楚楚蜉蝣不足以撼十圍之大樹也。今使解脫之事終不可能，然一切倫理學上之理想果皆可能也欤？今夫與此無生主義相反者，生生主義也。夫世界有限而生人無窮。以無窮之人生、有限之世界，必有不得遂其生者矣。世界之內，有一人不得遂其生者，固生生主義之理想之所不許也。故由生生主義之理想，則欲使世界生活之量達于極大限，則人人生活之度不得不達于極小限。蓋度與量二者實爲一精密之反比例，所謂最大多數之最大福祉者，亦僅歸于倫理學者之夢想而已。夫以極大之生活量而居于極小之生活度，則生活之意志之拒絕也，奚若此生生主義與無生主義相同之點也。苟無此理想，則世界之內，弱之肉強之食，一任諸天然之法則耳，奚以倫理爲哉？然世人日言生生主義，而此理想之達于何時，則尚在不可知之數。要之理想者可近而不可即，亦終古不過一理想而已矣。人知無生主義之理想之不可能而自忘其主義之理想之何若，此則大不可解脫者也。
夫如是，則《紅樓夢》之以解脫爲理想者，果可菲薄也欤！夫以人生憂患之如彼，而勞苦之如此，苟有血氣者，未有不渴慕救濟者也。不求之于實行，猶將求之于美術，獨《紅樓夢》者同時與吾人以二者之救濟。人而自絕于救濟則已耳，不然，則對此宇宙之大著述，宜如何企踵而歡迎之也。
第五章 余論
自我朝考證之學盛行，而讀小說者亦以考證之眼讀之，于是評《紅樓夢》者紛然索此書之主人公之爲誰，此又甚不可解者也。夫美術之所寫者非個人之性質，而人類全體之性質也。惟美術之特質，貴具體而不貴抽象，于是舉人類全體之性質，置諸個人之名字之下。譬諸副墨之子、洛誦之孫，亦隨吾人之所好名之而已。善于觀物者，能就個人之事實而發見人類全體之性質。今對人類之全體而必規規焉求個人以實之，人之知力相越豈不遠哉？故《紅樓夢》之主人公，謂之賈寶玉可，謂之子虛烏有先生可，即謂之納蘭容若、謂之曹雪芹亦無不可也。
綜觀評此書者之說，約有二種：一謂述他人之事，一謂作者自寫其生平也。第一說中大抵以賈寶玉爲即納蘭性德。其說要無所本。案性德《飲水詩·別意》六首之叁曰：
獨擁余香冷不勝，殘更數盡思騰騰。今宵便有隨風夢，知在紅樓第幾層？
又《飲水詞》中《于中好》一阕雲：
別緒如絲睡不成，那堪孤枕夢邊城。因聽紫塞叁更雨，卻憶紅樓半夜燈。
又《減字木蘭花》一阕詠新月雲：
莫教星替，守取團圓終必遂。此夜紅樓，********一樣愁。
紅樓之字凡叁見，而雲夢紅樓者一。又其《亡婦忌日作·金縷曲》一阕其首叁句雲：
此恨何時已！滴空階、寒更雨歇，葬花天氣。
葬花二字始出于此。然則《飲水集》與《紅樓夢》之間稍有文字之關系，世人以寶玉爲即納蘭侍衛者殆由于此。然詩人與小說家之用語其偶合者固不少，苟執此例以求《紅樓夢》之主人公，吾恐其可以傅合者斷不止容若一人而已。若夫作者之姓名(遍考各書，未見曹雪芹何名)與作書之年月，其爲讀此書者所當知，似更比主人公之姓名爲尤要，顧無一人爲之考證者，此則大不可解者也。
至謂《紅樓夢》一書爲作者自道其生平者，其說本于此書第一回“竟不如我親見親聞的幾個女子”一語，信如此說，則唐旦之《天國喜劇》，可謂無獨有偶者矣。然所謂親見親聞者，亦可自旁觀者之口言之，未必躬爲劇中之人物。如謂書中種種境遇種種人物非局中人不能道，則是《水浒傳》之作者必爲大盜，《叁國演義》之作者必爲兵家，此又大不然之說也。且此問題實爲美術之淵源之問題相關系。如謂美術上之事非局中人不能道，則其淵源必全存于經驗而後可。夫美術之源出于先天抑由于經驗，此西洋美學上至大之問題也。叔本華之論此問題也最爲透辟，茲援其說以結此論。其言(此論本爲繪畫及雕刻發，然可通之于詩歌小說)曰：
人類之美之産于自然中者，必由下文解釋之：即意志于其客觀化之最高級(人類)中，由自己之力與種種之情況而打勝下級(自然力)之抵抗，以占領其物質。且意志之發現于高等之階級也，其形式必複雜。即以一樹言之，乃無數之細胞合而成一系統者也。其階級愈高，其結合愈複。人類之身體，乃最複雜之系統也。各部份各有一特別之生活，其對全體也則爲隸屬，其互相對也則爲同僚，互相調和以爲其全體之說，明不能增也，不能減也，能如此者則謂之美，此自然中不得多見者也。顧美之于自然中如此，于美術中則何如？或有以美術家爲模仿自然者，然彼苟無美之預想存于經驗之前，則安從取自然中完全之物而模仿之？又以之與不完全者相區別哉？且自然亦安得時時生一人焉，于其各部份皆完全無缺哉？或又謂美術家必先于人之肢體中觀美麗之各部份，而由之以構成美麗之全體。此又大愚不靈之說也。即令如此，彼又何自知美麗之在此部份而非彼部份哉？故美之知識，斷非自經驗的得之，即非後天的，而常爲先天的，即不然，亦必其一部份常爲先天的也。吾人于觀人類之美後始認其美，但在真正之美術家，其認識之也極其明速之度，而其表出之也勝乎自然之爲。此由吾人之自身即意志而于此所判斷及發見者，乃意志于最高級之完全之客觀化也。唯如是，吾人斯得有美之預想。而在真正之天才，于美之預想外，更伴以非常之巧力。彼于特別之物中。認全體之理念，遂解自然之嗫嚅之言語而代言之，即以自然所百計而不能産出之美現之于繪畫及雕刻中，而若語自然曰：此即汝之所欲言而不得者也。苟有判斷之能力者，心將應之曰：是唯如是，故希臘之天才能發見人類之美之形式，而永爲萬世雕刻家之模範。唯如是，故吾人對自然于特別之境遇中所偶然成功者而得認其美。此美之預想乃自先天中所知者，即理想的也。比其現于美術也，則爲實際的。何則？此與後人中所與之自然物相合故也。如此美術家先天中有美之預想，而批評家于後天中認識之，此由美術家及批評家乃自然之自身之一部，而意志于此客觀化者也。哀姆攀獨克爾曰：“同者唯同者知之。”故唯自然能知自然，唯自然能言自然，則美術家有自然之美之預想，固自不足怪也。
芝諾芬述蘇格拉底之言曰：希臘人之發見人類之美之理想也由于經驗，即集合種種美麗之部份，而于此發見一膝，于彼發見一臂。此大謬之說也。不幸而此說又蔓延于詩歌中。即以狄斯丕爾言之，謂其戲劇中所描寫之種種之人物，乃其一生之經驗中所觀察者，而極其全力以模寫之者也。然詩人由人性之預想而作戲曲小說，與美術家之中美之預想而作繪畫及雕刻無以異，唯兩者于其創造之途中必須有經驗以爲之補助夫然，故其先天中所已知者，得喚起而入于明晰之意識而後表出之，事乃可得而能也。(叔氏《意志及觀念之世界》第一冊第二百八十五頁至二百八十九頁)
由此觀之，則謂《紅摟夢》中所有種種之人物，種種之境遇，必本于作者之經驗。則雕刻與繪畫家之寫人之美也，必此取一膝、彼取一臂而後可，其是與非不待知者而決矣。讀者苟玩前數章之說，而知《紅摟夢》之精神與其美學倫理學上之價值，則此種議論自可不生。苟知美術之大有造于人生，而《紅樓夢》自足爲我國美術上之唯一大著述，則其作者之姓名與其著書之年月，固當爲唯一考證之題目，而我國人之所聚訟者，乃不在此而在彼，此足以見吾國人之對此書之興味之所在，自在彼而不在此也，故爲破其惑如此。
《《紅樓夢》評論(王國維)》全文閱讀結束。