破相論

　　達摩　

　　 問曰：“若複有人，志求佛道者，當修何法，最爲省要？”答曰：“唯觀心一法，總攝諸法，最爲省要。”問曰：“何一法能攝諸法？”答曰：“心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法具備；猶如大樹，所有枝條，及諸花果，皆悉依根而始生，及伐樹去根而必死。若了心修道，則省力而易成；不了心而修道，則費功而無益。故知一切善惡皆由自心；心外別求，終無是處。”

　　 問曰：“雲何觀心稱之爲了？”答：“菩薩摩诃薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。雲何爲二？一者淨心，二者染心。此二種心，法界自然，本來具有；雖假緣合，互相因待。淨心恒樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之爲聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂；若隨染心造業，受其纏覆，則名之爲凡，沈淪叁界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經》雲：“衆生身中，有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只爲五陰重雲所覆，如瓶內燈光，不能顯現。”又《涅槃經》雲：“一切衆生，悉有佛性；無明覆故，不得解脫。”佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺爲根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹；涅槃之果，因此而成。如是觀心，可名爲了。”

　　 問：“經雲：釋迦如來，爲菩薩時，曾飲叁鬥六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫乎？”答：“誠如所言，無虛妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是真如清淨法乳也。叁鬥者，叁聚淨戒；六升者，即六波羅蜜。成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食于世間和合不淨之牛羊腥乳，豈不謗誤之甚乎？真如者，自是金剛不壞無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充饑渴？如經所說，其牛不在高原，不在下濕，不食谷麥糠麸，不與特牛同群；其牛身作紫磨金色。言牛者，毗盧遮那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故于清淨法體中，出如是叁聚淨戒、六波羅蜜微妙法乳，育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切衆生若能飲者，皆得阿耨多羅叁藐叁菩提。”

　　 問：“經中所說，佛令衆生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花，燃長明燈，晝夜六時繞塔行道，持齋禮拜，種種功德，皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛妄也？”答：“佛所說經，有無量方便，以一切衆生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有爲喻無爲；若複不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

　　 “言伽藍者：西國梵語，此土譯爲清淨地也，若永除叁毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修造伽藍。

　　 “鑄寫形像者：即是一切衆生求佛道也；所爲修諸覺行，好像如來真容妙相，豈是鑄寫金銅之所作乎？是故求解脫者，以身爲爐，以法爲火，以智慧爲巧匠，叁聚淨戒、六波羅蜜以爲模具，熔煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有爲敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何辄言功德？

　　 “又燒香者：亦非世間有相之香，乃是無爲正法之香也；薰諸臭穢、無明、惡業，悉令消滅。正法香者，其有五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。叁者慧香，所謂常于身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名爲最上之香，世間無比；佛在世日，令諸弟子，以智慧火，燒如是無價寶香，供養十方諸佛。今時衆生不解如來真實之義，唯將外大燒世間沈檀薰陸、質礙之香，希望福報，雲何可得乎？

　　 “又散花者，義亦如是。所謂演說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；于真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所贊歎，究竟常住，無凋落期。若複有人，散如是花，獲福無量。若言如來令衆生，剪截缯彩，傷損草木，以爲散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，于諸天地，森羅萬象，不令觸犯；若誤犯者，猶獲大罪，況複今者故毀淨戒，傷損萬物求于福報，欲益反損，豈有是乎？

　　 “長明燈者：即正覺心也，覺之明了，喻之爲燈。是故一切求解脫者，身爲燈臺，心爲燈柱，增諸戒行，以爲添油；智慧明達，喻如燈火。常燃如是真正覺燈，而照一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，燈燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰燃燈，義亦如是。愚癡衆生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有爲，遂燃世間酥油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，能照萬八千世界，豈假如是酥油之燈，以爲利益

　　審察斯理，應不然乎！

　　 “又六時行道者：所謂六根之中，于一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名爲六時行道。

　　 “繞塔行道者：塔是身也，當修覺行，巡繞身心，念念不停，名爲繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅 。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲勞。

　　 “又持齋者：當須會意，不達斯理，徒而虛功。齋者齊也，所謂齊正身心，不令散亂。持者護也，所謂于諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製叁毒，勤勸覺察、清淨身心。了如是義，名爲持齋。又持齋者，食有五種；一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禅悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。叁者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名爲齋食。若複有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處，唯斷于無明之食，辄作解者，名爲破齋。若亦有破，雲何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆爲諸惡；貪欲恣情，不生慚愧，唯斷外食，自爲持齋，必無是處。

　　 “又禮拜者：當如法也。必須理體內明，事隨權變，會如是義，乃名依法。夫禮者，敬也；拜者，伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名爲禮拜；若能惡情永滅，善念恒存，雖不現相，名爲禮拜，其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦爲禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。覺外明內，性相相應。若複不行理法，唯執外求；內則放縱貪癡，常爲惡業；外即空勞身相，詐現威儀；無慚于聖，徒逛于凡，不免輪回，豈成功德？”

　　 問：“如經所言，至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心，求于解脫？”答：“夫念佛者，當須正念，了義爲正，不了義爲邪。正念必得往生，邪念雲何達彼哉？佛者，覺也；所謂覺察身心，勿令起惡。念者，憶也；所謂憶持戒行，不忘精進。了如是義，名之爲念。故知念在于心，不在于言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，叁毒內臻，人我填臆，將無明心，向外求佛，徒而虛功。

　　 “且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名爲覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執外求理，終無是處。

　　 “故知過去諸聖所修念佛，皆非外說，只推內心。心即衆善之源，心爲萬德之主。涅槃常樂，由真心生；叁界輪回，亦從心起。心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難入？知關津者，何憂不通？”

　　摘自《禅露》