何謂宗教
[日]井上大智
說到宗教，已建立了數百之多的宗旨宗派。……這裏，我想從釋尊直系的大自然這方面談談自己的看法。
用時髦的、通俗易懂的話來解釋宗教這個詞，就是“真理”。作爲對真理的探求，堪稱世界觀性的，這是因爲它已成爲全世界文化的中心。
說到真理，總有點幽玄的感覺，就像這兩個字表示的那樣，就是真實的道理；再把這個真實的道理說得通俗一點，就是誠。不管什麼東西，在這東西中，自然會具備一個中心。人類的中心就是真，就是大家經常使用的真心二字。
世間所有的東西全都有真理，同時也不能脫離實際。我們人類都是這樣。自己盡管什麼都不懂，卻一步也不能離開這寶貴的真理。由于不知道應公開這寶貴的真理，就好比有才能不能施展那種情形一樣。
可是，時代之波經曆了幾萬年，一波又一波地接連不斷地描畫出波紋，直到今天，今天這波紋又經曆幾千萬年，永無止境地、接連不斷地變遷下去。
但這波紋卻不能離開海水。
在時代之波生存的人們，也是既有出生于大風浪的動亂時代，也有出生于微波的和平時代。這是各個時代的狀況，不管發生在什麼時代，也只有回到波的形態，海水是不會變化。……
這個寶貴的真理，在釋尊以前就已存在，但卻不知它的存在，也沒有發現這真理的人。
釋尊是古印度迦毗羅衛城的王子，但他在生老病死的必然的規律面前，苦惱至極：爲什麼人會出生？出生以後又會上年紀而衰老呢？
爲什麼人會生病呢？爲什麼會死呢？
他面對這四大疑難問題。……
釋尊以王子的身份，享受著應有盡有的榮華富貴，王妃中擁有國內第一美人娅斯塔那娅。由于有這四個疑問，想到不久自己也會如此，因此日夜悶悶不樂，十分苦惱。……
一天晚上他悄悄跑出去，進入喜馬拉雅山脈中，這時他才十九歲。
後來在尼連禅河畔，一人靜靜地坐禅。……所謂形形色色的魔出現，不過是形容釋尊自身的心的煩惱描寫罷了。
可是，因爲任何時候、任何地方都有真理，我們自己的心就如同真理，變得非常寂靜。一旦心變得清靜，自然就成爲沒有世俗邪念的心，自然真理不得不投入真理，這樣也就産生了真理。正好釋尊也征服了所有的心魔，夜深人靜的半夜，心身都能變得非常靜寂。
偶爾擡頭一瞥滿天星星的一瞬間，就與星星融爲一體。這樣，以前的疲勞、苦難，有關生老病死的四大疑難也就在這裏很輕松地解決了。
這就是佛教的起源。
釋尊比較了星星與自己的差別以後，觀察了一切事物，這使他感到十分吃驚。世上一切物沒有任何差別。從這種無差別方面看，都是自己的東西。把渺小的自己看得很高，這就是製造差別的迷執。
所有的一切不都是宇宙的麼，一旦明白這是多麼奇怪的事，就足以打動一個人的心，這樣在七天時間中，就能心情平靜地沈思。……
發現了星星與自己沒有差別，用無差別的眼光去看待一切，就懂得大家雖是對手，但又是無差別的世界。
您會認爲如果不洞察這沒有差別的世界，也許會看不見，或者不能理解，從此便開始了根據緣份的說法。
這樣的四十九年間，釋尊開始周遊諸國說法。釋尊的說法成爲八萬四千法門，成爲至今仍流傳世間的經典。
釋尊終于進入最後的說法，以前對此有各種解釋，這不過就是可數的一年時間，或認爲釋尊一個字也沒說。不，釋尊已不能說。因此，大家便根據自己的理解來坐禅，希望體會到禅的真正意義。……
世界已經進入科學時代、宇宙時代。
不久地球內部的問題，將會變得微不足道。也許以後將要開始和宇宙中的月亮、星球交流，社會的進步將達到那種程度。
人類這樣的小氣，這已是不足取的。
此外，在有生必有滅的必然的真理面前，幾億萬年之後，地球毀滅的時光也必將來臨。
無論是太陽、星星，還是月亮，都不能逃脫必然的真理。這是眺望大宇宙時的話。此外，一個個小蟲，盡管必須用顯微鏡才能看見，都不能逃脫這生死的因緣。
時間方面也是這樣。雖然一瞬間的不斷重複，但生命之流不會停止。用水泡來比喻這生死因緣，就很容易理解了。水面上的水泡嘭地産生，這就是“生”；水泡 嘭地消逝，這就是“死”。這實在是顯而易見的道理。
釋尊認爲宇宙只不過是人們心中製造出來的，這樣一來，在我們這些個體生命以外，就沒有實在的東西。不言而喻，生命的本質是通過宇宙來表現生命的。因此，相信釋尊的話，可以肯定在一個個的生命以外，就沒有能夠窮究的任何東西；如果能窮究人的心，生死問題及一切事情就可以迎刃而解了。所以可以說，宗教就是生命，或者就是生活。
因此，根據釋尊實踐得出的方法，一旦能夠自覺，不要說宗教本旨的偉大，甚至宇宙的龐大，能很清楚地了解。這就是因爲在生活的一點上，蘊含著一切萬物的力量，這難道不是有趣的麼？
可是一旦仔細感受今日的世相，總使人覺得一切以物質爲本位，好像連人都墮落成了物質。人若失去了人情味，就與畜生沒有區別了；人們常說人面獸心，確實是對此的深切感受。無論是母子之情還是師生之情，似乎都容易被物質左右。
認真考慮金錢也難買的人性，就十分珍惜人的情趣生活。如不是這樣，就會失去人的情趣，就總覺得人生沒有趣味，人變成了機器，就好像成了機器人的世界。
無論如何我們也要像釋尊實踐的那樣，要親自實踐一次坐禅，爲探究此真理而必須有情趣的交流。可是大家怎樣去洞悉這個真理呢？這就是由人們的願心決定，由于將此願心融入了生活之中，因此只要有願心，就沒有別的難辦的要求了。
“大人躲進城市，小人隱遁山中。”這是古人的話，這難道不是很值得玩味的話麼。……
作爲人，就能夠體悟到自然姿態的本質，希望將一切物作爲自己的東西，想成爲世界級的偉人。因爲這遠大的抱負産生于日常生活的一點，那實在是很愉快的。
但這一點究竟指什麼呢？
這就是日常所見、所聞、吃飯、大小便這些瑣事。這些自然平凡的一點，就是心的體現，除此之外，沒有著眼點。希望大家能認真考慮自己日常生活的狀態。
一會兒哭，一會兒笑，一會兒睡覺，一會兒起床，洗臉，吃飯，上學，或到公司，一個接一個地活動著，難以停息。這種不停息的活動，是什麼原因呢？難道不只是心的活動麼？
如此看來，以心的活動爲中心，除了活動本身以外，別無他法。
竹是通過竹去了解竹性，松是通過松去了解松性，人是通過人去了解人性，抽掉事物，就絕對不能了解那個事物。如此看來，空或者無就是結果，這只是從趣味方面去說。從一開始就說空、無，有玷汙宗教之虞。
爲了解各種事物的性，必須做到與該事物融爲一體，這是至關重要的。這個融爲一體就是沒有隔閡。例如，先生要同學生的心融爲一體才沒有隔閡，學生要同先生的心連成一片，就不會有隔閡，就是這樣。在工作崗位上，就應全身心地投入工作，作到職業與自己毫無隔閡。這就叫融爲一體。
這就是以全身心、以誠意去過宗教生活，還必須做到自然狀態。這是通過我們人類，能覺悟大自然之道的真道，這的確是難能可貴的。
行善則無比快樂，這裏沒有道理可講；作惡則痛苦，也無道理可講。面對這個自然，有人因自責而痛苦，不是有這種體驗的人麼？比如就連無知的幼兒，如被掐了，因爲疼痛，不是也會哭泣麼？如果那樣，因爲高興，不是也會笑麼？盡管不教給自然的善惡，也能准確知道。這不是天賜的又是什麼呢？
有的人自私自利，就有可能走向偏袒自己的方向。有的人舍棄自私自利的自我偏袒，走未來的希望之道，走向人生應該貢獻的方向。這已成爲做人的分歧點。
“真實就是自然之道，行自然之道也就是人道”。我衷心祝願，希望大家好好體驗，成爲世界性的模範人物。
“耳聽心想的修煉，總有一天能得到真理，那該多高興！”
開始就認真聽，然後認真地思考，“好吧，我也是人，就這樣做吧。”一旦有此決心，就開始修行。這決心給人以做人的氣度。
“只管靜靜地打坐”，這是最愉快的修行；但開始坐禅的時候，怎麼也不能入靜。因爲人是感情的機器，就是說有感情的打擾和妨礙，像釋尊與所有的魔搏鬥那樣，最初誰也不會有感情産生。但如果像釋尊那樣付出努力，感情肯定不會産生。不付出努力而希望禅定，那是毫無道理的。
可是，怎麼也戰勝不了感情的時候，就要弄明白感情“從何而來”？就要向著感情之源而切入。如此以來，不知不覺感情就消逝了，但又産生了。每次都“這是什麼！這是什麼！”反複地與感情搏鬥。這樣不斷地搏鬥下去，感情自然就被控製住了。這是十分有趣的現象。
在長時間的一心不亂過程中，自然就會産生一種坐禅的親切感。這樣一來，禅悟就把握了；一心不亂地致力于參禅打坐，自然就可以洞悉真理。達此境界的努力也取決于每個人的天性，總之必須付出極大的努力。
不懂這種修煉方法的人要盡量自然地調攝自己的呼吸，這就是“單純的呼吸”。吸氣時就只是吸氣，吐氣時就只是吐氣，要一心不亂地調攝呼吸，要忘我地練習。只有這樣，呼吸就會自然而然地教會我們呼吸。
摘自《正法眼》