佛法有兩端

　　淨空

　　“法有兩端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。“事”是“迹象”、是“行動”，迹象就是現象，行動就是力用，就是叁分裏面的相與用。相與用都屬于事，理是講體，還是叁分裏面的理體、事相、事用。事屬于科學，理屬于哲學，理事不二，圓融無礙。經典裏面“有時說理”，有些經論偏重在理論上，像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》，都是偏重說理。讀這些經典，明白這個道理，要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，就是圓融。“事成于理”，一切事都有理論的依據。

　　“無理事不能通，不可滯事昧理”，這是很重要的求學態度。有些念佛的人心裏想，只要老實念佛就可以，何必還要研究這些教理？那就錯了，就滯事昧理。他不曉得如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，念久了沒有感應，他覺得不靈，就懈怠、退轉，一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經有它的用意。“理”是講“義趣”，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；這是“解說”，是講堂裏的教學。“有時說事”，像《彌陀經》說的是事，《地藏菩薩本願經》也說的是事。對知識分子來說，凡是說理的經容易接受，認爲蠻有道理；說事的經不容易接受，認爲都是迷信。“理依于事”，理事是分不開的。一切經可以分爲理事這兩大類，講理的經好講，疑問少，講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，這個事人家才會相信。一定要把理說在日常生活當中，如何能夠顯現出來，理才不致于落空；理與事要相應。有理有事的經也不少，像《華嚴經》說理也說事，理事圓融，理事無礙，事事無礙；這樣的經是非常完整的經典，既不偏于理，也不偏于事。蓮池大師注解《彌陀經》就是“有時說理”，這部經是說事，他就說理，他要不說理，事沒人相信；理說得很透徹，事人家就相信。“無事理何所立，不可執理廢事。”執理廢事是病，這個病比滯事昧理還要嚴重。因爲執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空，並不了解佛法的真實義，它的方向走偏差，反而不如滯事昧理。滯事昧理者執著一端，執著念佛縱然不能往生，來生還得相報；如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融，要懂得理事無礙，事事也無礙，原本就是無礙。如果覺得有障礙，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出來並改掉，你才有門路可入，才能真正達到理事無礙、事事無礙，那就得大自在。這個無礙的法界，在淨土宗是實報莊嚴土、常寂光土；如果你還沒有往生，現在在這世間得大自在，遊戲神通，與諸佛大菩薩住世無二無別，這一種受用(享受)真正不可思議！

　　我們做一個總結。佛法的八個項目體、相、用、因、緣、果、事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可見學佛不可盲目，學佛人對于一切法的觀察確要相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已，略知還談不上深度，如果是深一層觀察，這八面中每一面裏都有八面。單說體，體裏面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條裏都有八條、六十四面。六十四面觀察才算是有點深度，還不太深。再深一層觀察，這六十四面的每一面裏又有八面即五百一十二面，算不算最深？不算，其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，就以爲自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？從這裏你就能體會到佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！

　　學佛特別注重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。如果是圓解初開，智慧現前，這時候的境界如同佛在經論裏常常告訴我們的“不起于見，不著于相”，實際就是《金剛經》所講“不取于相，如如不動”；“不起于見”就是如如不動。不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這時的境界就是實相現前，也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，或者說清淨法身現前。佛跟我們講的清清楚楚、明明白白。世尊說法的本意就是在破我們現前的執著——人我執、法我執。人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清淨心不能現前，使我們的法身、般若不能現前，這是病根之源。沒有這兩種執著，真性就現前。所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相而生疑惑，而起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，一定學了之後把病減輕。

　　要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地裏清除，可不能增加！

　　摘自《佛學十四講》