..續本文上一頁如果你受夠了在六道當中一次又一次的輪轉，你可以逃離，那就是涅槃。你從偏執、執迷、無明中逃脫出來，那就是證悟。假如有一個農夫來到寺廟，爲解救他免于做出更可怕的行爲，你不能告訴這個頭腦簡單、沒受過太多教育的農夫事實的真相。你最好跟他說：「嘿，聽好了，你最好別殺害任何生命，如果你殺害生命，就會下地獄。」我們必須給予這種象徵性的教授，但我們也得小心，不要讓這些象徵性的開示變成真正的教授。如今的問題是，象徵性的教授被認爲比真正的教授還珍貴。這就是爲什麽大家如此熱愛這些黃帽、紅帽、或是傳承，這些都是比較象徵性的東西；然而，實相才是重點。
如果能夠好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命當中，他曾貴爲王子，縱情于各種享樂。有一天，當他離開宮殿到外面去，看見老、病、死的狀況。他以前從來沒見過這些，所以他問車夫那是什麽。「噢，那是老的狀態，那是老人。」然後他又問到：「那也會發生在我身上嗎？」車夫回答：「會，每一個人都會老。」所有這些都是非常重要的教授，因爲我們就是自己領域裡的「悉達多」。我們也許沒有孔雀、一萬個宮女，以及大理石、傭人、浴室等等所有這些東西，可是我們有我們自己的宮殿、自己的象群。我們一直都看見老、病、死，可是我們從來不問：「這會發生在我身上嗎？」我們每天閱讀到有關死亡的訊息，可是從來不問它是否會發生在我們身上。如果你曾經問過這問題，我想你幾乎不會回答自己：「會，這會發生在我身上。」各位唯一需要了解的是：「死亡會來到我身上，老也會來到我身上，病也會發生在我身上。」
這是什麽？這就是了解實相。如果你了解有一天你會死，如果你深刻了解到這點，這不是悲觀，而是我所說的實際。假如你可以活八十年，那是很長的時間。假設你現在四十歲，你一半的生命已經過去了；另外一半的生命，你盤算著要買幾條牛仔褲、幾件運動衫，不過沒有人會這樣購物。人們購物就好像他們會活上一千年，或者永遠不會死。他們甚至爲了孫子、曾孫子而逛街購物，而這些後輩子孫連你的名字都記不得。我們如此熱愛自己的名字，我們要他們記住我們的名字。這蠻可悲的，因爲大部分時間他們都不會記得。最後的結果是，一個被寵壞的小淘氣，用了你血汗所掙得的一切東西。就算他們記得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，這麽做又有什麽好處？到那時，也許你已經變成了一隻蝴蝶，到處飛舞如果你不知道別人對你的讚美或感激也就算了。在漢人的文化裡，人們向祖先的牌位禮拜。作爲佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你禮拜對象的轉世。」可能會像這樣。
問：仁波切，在您早先的談話裡，您提到，唯有解脫的人才享有自在的解脫。可是在證悟的道上，這是不是意謂對于身爲修行人的我們，要享有自在的解脫，我們就應該捨去戒律，捨棄儀軌，完全不要去觀察任何東西？
答：我們應該保有所有這些東西，我前面說過，記得嗎？複雜有其必要性，我喜歡複雜，縱使我渴望簡單，沒辦法，複雜是必要的。在佛教曆史裡，有一百年的時間沒有佛像，然後出現象徵性的叁法座，然後出現佛像，然後才再出現寺院等等所有這類東西。
問：我們要如何調和複雜而結束極端，變得簡單又享受自在的生活？
答：要靠見地。如果你的正見認爲，燃香是一種戒律，是我的戒律，所以我燃香；這是見地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，讓我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊勝的法門，像是爲了救渡一切衆生而燃香。這是在規範你自己，所以燃香時，你甚至會小心翼翼──把香插直、選擇好香、插香的方式等等──凡此種種實際上都會有所助益。這就是爲什麽在禅宗的傳統裡，有一些很好的方法用來自我規範，他們甚至有插花藝術。要如何插花？談到這種事，西藏人對這方面就有點兒隨便〈笑聲〉。西藏人的隨便源自印度傳統，不過，印度人的隨便實際上是蠻好的，他們的隨便十分自在。當你去到禅宗寺廟，那裡的一切都很有條理、很合諧、很簡單，而且很莊嚴。一切都如此甯靜，如此有紀律，他們非常強調坐禅。但如果你到瓦拉那西這樣的地方，你會看到，當偉大的印度教大師主持法會時，花丟得到處都是，水灑得到處都是，香也是到處都是。它也有迷人之處，因爲那是另一種戒律──自在的戒律。這是佛教偉大的地方。沒有一部經提到，如果你是佛教徒，你必須如何插香，完全沒有這種教授。你可以這樣插香，那樣插香，可以把香丟掉，可以用禅宗方式插香，用印度方式插香。任何一種方式插香都可以獲得證悟，不過要把它當作戒律；戒律基本上是要斬除一些情緒煩惱。日本人應該去瓦拉那西，他們需要「自在」這種戒律。印度人應該去日本〈笑聲〉，不要去太久，他們應該再回來。戒律基本上是要摧毀舊的情緒煩惱，不管用什麽方法。
問：我有兩個問題。第一個問題是，我們每天都得工作，我們需要思考、計劃，當我們正在思考、計劃的時候，要怎麽使用「什麽都不做」這個方法？
答：如果你是初學者，至少你可以選擇。當你坐在辦公室裡，你可以選擇有兩分鍾什麽事情都不做，爲了這樣做你得有個寬容的老板〈笑聲〉，或是在早上，選擇兩分鍾什麽都不做，也許早上一分鍾，晚上一分鍾，這樣也可以。
問：在思考或計劃的當中，有沒有一些…
答：不管什麽念頭生起，只要看著它，其他的事都不做，不要觀想，什麽事都別做。不管心裡生起什麽念頭，就只是看著，然後忽視。
問：第二個問題是，那些精神分裂的人，打坐適合他們嗎？
答：噢，非常適合，他們需要做更多。
問：每當我打坐的時候，都會有所期待，期待坐久一點，期待瘋狂的念頭少一點。
答：不要，不要去想：「噢，我不該期待，不該有所期待。」因爲期待一産生，如果你不忽視它，你就在注意它了。反之，當期待産生時，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念頭就像蛇一樣，它會盤卷起來，又會自己鬆解開。念頭最棒的一件事，就是它無法持久。對我們來說，我們沒有給予充分的時間讓念頭自己鬆解開，就在一個念頭快要鬆解時，我們又卷入另一個念頭。這就是我們所說的「生活」。
問：所以我就只要看著「期待」？
答：是的，就只要看著它。這聽起來很簡單，也確實很有力量。只是看著，這就是佛在二千五百年前所做的。
問：您先前提到，禅定不專注在任何事物上，如果有任何東西穿越過我們的心，我們就忽視它，不要注意它。那麽，我們難道沒有專注在「不要專注」？
答：可以這麽說，究竟而言，我們使用的任何語言都不真正正確，可是我們總得要溝通。這就是爲什麽我們說「不做任何事」是自相矛盾，因爲「不做」任何事其實就是最大的「做」。我們必須那樣說，沒得選擇，那是我們的唯一語言。
問：如果禅定不是專注于任何事，那麽禅定時專注在某個東西上，我們就不是在禅定，這樣說對嗎？
答：不對。不管你專注在什麽東西上，只要你不被它抓住，你就是在禅定。一不留神，你就會被抓住。
我舉個例子。假設你現在正在禅定，突然間，沒有任何原因，一個美麗的沙灘出現在你腦海裡。念頭很奇妙，其實你會想到沙灘是有原因的。十二年前當你年輕的時候，看了一部假設叫作《港灣日巡海灘遊俠》的電影，所以，當你禅定時，這個美麗的沙灘出現在你腦裡。如果你只是看著它：「好美的沙灘，這是我現在所想的。」這樣很好。可是大部分時間，我們全神貫注在這個美麗的沙灘上。如果你對它全神貫注，它就會把你帶到美國加州〈笑聲〉，然後從加州到好萊塢，再從好萊塢到基諾李維，從基諾李維到《駭客任務》，從《駭客任務》到暴力，從暴力到功夫片，然後回到這裡的攤販市場。于是，你完全被糾纏住了，被控製著。所以，這就是我的意思：沙灘，只是看著，別無其他。
問：仁波切，死後有來生嗎？
答：我們還不知道〈笑聲〉，可是我們最好先做准備，這就是我現在在做的。如果真有來生怎麽辦？等到死的時候就太遲了。有時我懷疑是否真有來生，假如沒有，那佛教徒就虧大了〈笑聲〉。
問：既然時間是相對的，對于修行人，有多緊急呢？如果我們沈溺于攪拌泥水，並且不渴望讓汙泥沈澱下來，應該爲此擔心嗎？當我們修儀軌或做任何修持時，當我們等待著好的業果的成熟時，我們應該尋求一位上師嗎？
答：你必須採用這個態度：經曆一段長途旅行，卻不設定任何目標。這點很重要，尤其如果你是個大乘修行者。不要去設想結果，修持或禅定並不是爲了它們的結果，這麽做就只是因爲你需要，是爲了做而做。如果因爲馬桶髒了而去洗馬桶，我們稱它是以目標爲導向的行動。當然，我並不是說你們就不應該洗馬桶〈笑聲〉，你們應該去清洗。佛法修持就是像這樣，但又比這多一些。在佛法的修持裡，馬桶很乾淨，可是你仍然清洗它。清洗馬桶不是因爲它髒了，或因爲它需要清洗，而是爲了清洗而清洗。禅定好比一個沒有目標的旅行。如果你爲了某個目標而做事，希望和期待就已經在那裡。大部分時候，希望和期待會帶你走向失望。禅定就像是晨間散步，沒有特定目的要走到哪兒，你只是在公園裡走走，所以感覺很愉悅。每天早晨在公園裡走十分鍾，沒有特定目標，只是走走，所以很好。但如果突然間散步有了某種目的，比如你必須從這裡走到那裡，一天沒問題，第二天也沒問題，可是到了第叁天，散步變成像是繳稅，你感覺必須去做它。就好像去健身房運動，甚至只是去健身房這個念頭就已經讓你感到疲倦了。
問：可是那麽一來，我就沒有動機來參加這一類的開示了。
答：沒錯，你應該要有動機來上課、聽經、聽聞佛法，以便達到沒有動機〈笑聲和掌聲〉，這就是佛法的整個訓練。佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥的皮，于是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其實什麽都沒有，那時你就自由了。佛法就像是這樣，否則，假如真有什麽東西，爲什麽《心經》說「色即是空，空即是色」？這也是爲什麽龍樹菩薩說，佛從沒說過，離棄輪迴才能夠獲得涅槃。佛說的是，輪迴不存在就是涅槃。佛從來沒說，你放棄輪迴，然後到達涅槃。佛說，你必須了解輪迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。有時我覺得需要把佛法簡化，因爲它太知性、太無趣，也太乏味。
問：仁波切，您說我們需要動機來聽您的開示，然後慢慢學習沒有動機。那麽菩提心呢？它也是讓我們進入沒有動機狀態的詭計嗎？
答：是的。在相對上，甚至菩提心都還分爲相對菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本上是空性的禅定，而相對菩提心當然是爲了幫助我們達到究竟菩提心。什麽是相對菩提心？相對菩提心是想要救渡一切衆生的願望。套用你的說法，它是不可思議的詭計。我們之所以一直受苦，是因爲我們擁有如此強烈的自我。你聽到大乘裡像是寂天這樣的菩薩說到：「自己不是最重要的，別人比較重要。」突然間，自我變得不那麽重要，你比較不執著于自我，事實上，幾乎完全不執著自我，你就不再受苦。就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麽說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而且我很有把握會贏。佛法是個詭計，整個佛法是個必要的詭計。假如你作惡夢，夢見你跟一隻大象睡在一起，你真的相信這頭大象的存在。假設我是清醒的，而且我們可以溝通，我會說：「是啊，這頭大象真壞，我們把牠趕走。」于是我們拿來棍子等等，把大象趕跑。你看，這就是騙局。事實上，這是你的夢，它並不存在，可是作惡夢時，很少有人會把這話聽進去。如果有人說：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作夢。」沒有多少人會把這話聽進去，因爲這個夢如此真實。你去告訴全世界，勞斯萊斯不是最好的車子，他們不會相信；這其實很可悲。我認爲勞斯萊斯不是最好的車，天哪，它讓人多痛苦啊！如果你擁有一輛勞斯萊斯，你永遠要擔心它會不會被刮到，或是類似這樣的問題。雜志或汽車公司灌輸這個概念，他們教導你，勞斯萊斯是最好的車，所以你有這些噩夢，那完全是迷惑。我們做的每一件事都是幻相、錯覺。我們整個虛榮世界是個幻相，以這個幻相爲基礎，我們行走。你看時裝秀，臺上模特兒走路的樣子，如果我們都像那樣走〈笑聲〉，就必須建造另外一種路。這就是爲什麽人類如此愚蠢。
問：仁波切，我聽到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脫鞋放在一起，因爲我想要保持專注。所以當我起床時，可以把腳妥當地放進鞋子裡。如果我決定把專注抛開，那麽我的鞋子就會扔得到處都是，我的生活就會一團混亂。
答：在佛法裡，唯有專注帶給你某種喜悅和放鬆時，那才是專注。如果一個精神狀態沒能夠給你喜悅，就算它看起來像是非常集中精神，也不是真正的專注，它只是執迷，這二者僅有一線之隔。你說的沒錯，不過其中一個是執迷。
問：自我的問題很難解決，禅定時，誰在觀察？誰在忽視？又是誰生起念頭？
答：此刻，是自我看著自我；然後慢慢地，你去掉自我。這方式就好像磨刀。磨刀的時候，你有刀，有某種石頭，然後磨刀。當你磨刀時，有叁件事情發生：磨損石頭，磨損金屬，以及磨損金屬所産生的新現象，第叁種現象──鋒利的刀子。鋒利的刀子其實就是金屬的磨損。到最後，石頭被磨損，金屬也被磨損。自我也是同樣的，有一個自我，還有另一個自我看著，但並不是有兩個自我，而是一個自我身兼主體和客體。在這修道上，當我們禅定時，它們〈譯：自我的主體和客體〉互相耗損，就像石頭和金屬。當耗損殆盡，敏銳的智慧就會出現。這就是我們現在唯一可以做的方式。我們討論自我的耗損以及智慧的産生，這是很吉祥的一件事，所以我們在此結束。
(英文謄稿：Ben Tan ；英文漢譯：何念華)
《不做任何事的藝術》全文閱讀結束。