..续本文上一页们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。
这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这麽做。需要仪式和铃杵吗？也许各位接著会问：「为什麽有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及法袍等等的东西？」答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混乱。为什麽供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》裡说到：「若以色见我，以音声求我…」基本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说：「是人行邪道…」。我们必须记住，这些複杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。我们人类喜欢複杂，当然我们也抱怨複杂，但我们需要複杂，而且某种程度上它也有效。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的「成就感」，当然，它来自骄傲。
自我多麽奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许多人来说，这麽做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花板，最后到了那裡，然后说：「我完成了某些事情。」所以做一百万遍大礼拜，念一百万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠裡，口很渴，看见远处有水。其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心裡想：「那裡有水，过去吧！」有人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：「喂，那不是水，不要被骗了。别往那裡走，那只会消耗我们的力气。」但这话行不通，也许一百次裡有一二次行得通。你这麽渴，所以不会听那个人所说的话──「那不是水」。有时候，就算知道它不是水，确定一下总是好的。走老远的路到那裡发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──「至少，是我自己发现那裡没有水。」所以，情况就是如此。
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分钟想到巴黎，就只是看著；再下一分钟想到罗马，也只是看著。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看著，就这样简简单单的。我们现在来做做看。
问：禅坐当中，如果心裡想到某件事，举例来说，突然想到我没有关瓦斯或正在烧水，怎麽办？
答：很好的问题。「也许我忘了关掉…」，这是焦虑，你只需要看著那个焦虑，那就很好。不单如此，如果你坐久一点，两分钟之内是不会发生什麽事，但如果你禅定十分钟，突然觉得脚踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你头上，你所要做的也只是看著那个焦虑或疼痛。其实我不该告诉各位那时会发生什麽事，如果我说了，那就成为一个概念，而且你会想要它发生。不同的人会发生不同的情况，会发生一些奇妙的状况，基本上，焦虑会慢慢瓦解，变成喜乐。过一会儿之后，瓦斯有没有关掉，谁在乎？那种放鬆和喜乐出现了，你那时逐渐趋近正常状态。如果你心裡想著：「我有没有关掉瓦斯？」然后停止禅定，走到厨房，再回来禅定。「我有没有做其他什麽事？」这些焦虑永无止尽。我们一生中关了多少次瓦斯？又开了多少次？同样的焦虑会一次又一次不断地出现。
问：仁波切，如果禅定时突然感觉自己变得很僵硬，怎麽办？
答：僵硬？那只是另一种经验，不要紧。有时候觉得僵硬、昏沉、迟钝，这些都不要紧。不管发生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大问题，比较大的问题是，禅定时，你突然觉得很清楚和喜乐。有三种觉受：清晰、喜乐、无概念，当这三者发生时，会令人相当陶醉。你心裡会想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你觉得佛就坐在面前，非常接近，你必须当心。这有可能发生，它真的很不可思议。当你坐著，你让心充分发挥它的能力。此刻，我们的心大概只发挥千分之一的力量，就已经产生这麽多的灾祸。因为我们只用了心一点点的力量，所以有伊拉克战争、阿富汗战争，以及各种不同的事件。当你让你的心充分发挥其能力时，就会产生许许多多不同的向度。关键是不要向禅定中的觉受让步，不管是喜乐还是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。这基本上被称为「忽视」。如果你不知道你忽视了某人，那不是忽视，你只是不知道罢了。但如果你知道自己正在忽视某人，那才是忽视。同样的，当念头出现，喜乐的感觉出现，或像是僵硬等的各种痛苦、各种好或不好的觉受出现，不理它们。这就是你必须要学习的艺术──忽视，完全忽视。忽视不好的觉受比较容易，忽视好的觉受就难了。佛教徒会收集好的觉受，把它写在日记本上，向上师报告，以便获得奖章，一些糟糕的上师，甚至真的给奖章。如果遇到好的上师，他会斥责你。
问：如您所说的，我们让心保持不动，不做任何事。当我们达到心的不动和沉静时，您说，我们应该在禅定当中把心和对象连结在一起。所以，我们只要保持心的不动和不做就好？还是要专注地思惟对象？
答：这由你自己决定。我们今天所做的方式受毗婆舍那〈译：「观」〉的影响很大。如果你要很严谨地遵从毗婆舍那，我会强调不要注意其他事物，基本上就是忽视。不过有些人喜欢观想、持咒等等的事，这麽做很好，可是这也有许多漏洞。基本上，我们在这裡试图要开展的是没什麽漏洞的修道。
问：有时因为我们在佛教裡很久，就连每天二分钟的禅定都有些倦怠，我们以为我们会做，结果却没做。有时我们心裡想，证悟是不可能的，它遥不可及；可是金刚乘总是说，此生证得佛果是可能的。即使我们常常听到老师们如此说，也总认为那对我们而言是不可能的。您对于像我这样倦怠的佛教弟子有什麽建议？
答：在西藏我们说「投三贡桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是闻、思、修。听闻正确的讯息很重要，这就是为什麽有时候如果你不是出生在佛教文化裡，从未受到佛教影响，闻思修反而会产生比较好的效果，因为你还很清新，而我们很多人几乎必须减低文化带给我们的障碍；这是我的感觉。「证悟」这个概念极受人为的操控。你说的没错，我们心裡想：「像我这样在新加坡、在香港、在纽约工作的人，不断面对所有这些世间的挑战，怎麽可能证悟？」我们会这麽想的原因是，我们把证悟描绘成某种东西，描绘成某个地方比如淨土，描绘成天堂般的境界，或某个非常非常「神圣」的东西。它们色彩艳丽，如此複杂。然而不需要像这样，真的不需要。就如我们早先提到的，把证悟视为没有执著。即或只是短时间、暂时性的证悟都很好，它是可以达成的。如果你现在做，也许接下来一小时，你就拥有证悟。
我们很多人都是倦怠的佛教徒，我们跟佛法概念缠搅得如此紧，没有很多时间去修持。即使你不是伟大的修行者，如果你有一点基础的资讯，比如「一切和合的事物都是无常」，或者「一切事物都是相互依存，没有一个是偶然发生或由神所创造」，或者「我具有人的本善」，这些讯息都对你有帮助。到最后的时候，即使你不是伟大的修行者，脑裡存有这些讯息就能帮助你免于经历所有的内疚过程──譬如走进寺庙请求原谅、忏悔、获得原谅，然后回去又做同样的事。我想这些讯息会有帮助。拥有正确的讯息对于现代人很重要。部分原因是佛法老师没能够完全地、适当的阐释教义，我们许多人把证悟描绘成像是天堂的东西，那不是事实。证悟真的就只是从执迷、偏执妄想当中解放出来。我们需要听闻更多讯息，我们需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，执迷于某种摆放拖鞋的方式二十年以后，突然间，也许一个礼拜的禅定之后，你从这个执迷解放出来，这就是成就，真的，这就是证悟。
你唯一需要做的是修更多禅定，然后你会获得解放，就像佛放出殊胜金光，拥有三十二相八十随行好。所有这些象徵性的教授，可以帮助一些人了解到一些道理，但它们也可能矇骗我们。举例来说，就在许多佛教寺庙的外牆上，可以看到生命之轮〈译：六道轮迴〉的图像。假如你是头脑简单的人，你会想：「佛教徒相信地狱，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地狱，因此基本上，所有宗教都一样。」这就是大部分头脑简单的人的想法，可是真的仔细去看生命之轮的图像，佛教徒对于天堂地狱的看法就不同于一般看法。生命之轮图像的中央有一头猪、一隻鸟和一条蛇，它们代表愚痴、欲望、和嗔恨。当你拥有这三者，也就拥有恶鬼道、地狱道、畜生道、天道(天道并没有排除在外)、阿修罗道和人道。就有这六道。这说明了什麽？这说明六道并不存在于你的心之外，它们就是你的心理状态。生命之轮的外面有一个很大的怪兽抓住这个轮，表示不管你去哪裡，不管是在天堂还是在地狱，或是在人道，你都受制于时间、改变及无常，这就是怪兽所代表的意义。
那麽现在要做什麽？…
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