..續本文上一頁們的腦袋從孔夫子那兒下載了許許多多原則，很多原則是我們需要擺脫的，否則我們會不自由。你也許認爲這兩分鍾的方法太簡單，但別瞧不起它，因爲它是很重要的方法。
這個建議不是源自于我，功勞應該歸于佛陀本人以及一些偉大的大師，他們都這麽做。需要儀式和鈴杵嗎？也許各位接著會問：「爲什麽有這些黃帽、紅帽、儀式、鈴杵以及法袍等等的東西？」答案很簡單，因爲這是我們自找麻煩。〈笑聲〉其實一切都很簡單，不過人類不信任簡單。簡單不具任何形體，而我們喜歡各種顔色、形狀、壇城…。我們喜歡混亂，混亂很重要，但同時我們又要秩序。所以佛很慈悲，他在混亂當中創造秩序。壇城的整個概念就是有秩序的混亂，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混亂。爲什麽供養食物給佛？希望各位不會認爲佛會肚子餓。這只是一種有秩序的混亂，這是一種方法。如果你以爲佛需要適時的進餐，比如早餐、午餐，那就大錯特錯，那就小看了佛。佛自己在《金剛經》裡說到：「若以色見我，以音聲求我…」基本上，那些視佛爲某種具體的顔色、身形、名字、或曆史等等的人，《金剛經》繼續說：「是人行邪道…」。我們必須記住，這些複雜狀況之所以存在是因爲我們自找麻煩。我們人類喜歡複雜，當然我們也抱怨複雜，但我們需要複雜，而且某種程度上它也有效。這有點像是我們需要這愚蠢的、所謂的「成就感」，當然，它來自驕傲。
自我多麽奇怪，門就在那兒，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但對我們許多人來說，這麽做沒有成就感。所以當我們繞個圈兒，穿過那些柱子，也許再爬上天花板，最後到了那裡，然後說：「我完成了某些事情。」所以做一百萬遍大禮拜，念一百萬遍這個咒或那個咒，這會發生效用。如果我們走在沙漠裡，口很渴，看見遠處有水。其實那是海市蜃樓，可是它像水一樣地流動。我們心裡想：「那裡有水，過去吧！」有人知道那不是水，而只是海市蜃樓，他應該說：「喂，那不是水，不要被騙了。別往那裡走，那只會消耗我們的力氣。」但這話行不通，也許一百次裡有一二次行得通。你這麽渴，所以不會聽那個人所說的話──「那不是水」。有時候，就算知道它不是水，確定一下總是好的。走老遠的路到那裡發現沒有水，這也給你成就感。很愚蠢，不是嗎？我們應該要覺得沮喪，卻得到某種滿足感──「至少，是我自己發現那裡沒有水。」所以，情況就是如此。
如果可以，每天請修二分鍾禅定，份量不多。待會兒各位可以發問，但也許我們現在先禅定幾分鍾。身體坐直，把它當作戒律、規範。如果需要，現在就先清清喉嚨或做任何事。不用關掉手機，但如果在禅定當中手機鈴響了，別把它關掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要動。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日夢。不管心裡想到什麽，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分鍾想到巴黎，就只是看著；再下一分鍾想到羅馬，也只是看著。不要評斷，只是覺知，沒有別的。不要壓抑念頭，也不要鼓勵它，因爲你一壓抑或鼓勵，你的注意就落在念頭上。不要關注念頭，只要看著，就這樣簡簡單單的。我們現在來做做看。
問：禅坐當中，如果心裡想到某件事，舉例來說，突然想到我沒有關瓦斯或正在燒水，怎麽辦？
答：很好的問題。「也許我忘了關掉…」，這是焦慮，你只需要看著那個焦慮，那就很好。不單如此，如果你坐久一點，兩分鍾之內是不會發生什麽事，但如果你禅定十分鍾，突然覺得腳踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你頭上，你所要做的也只是看著那個焦慮或疼痛。其實我不該告訴各位那時會發生什麽事，如果我說了，那就成爲一個概念，而且你會想要它發生。不同的人會發生不同的情況，會發生一些奇妙的狀況，基本上，焦慮會慢慢瓦解，變成喜樂。過一會兒之後，瓦斯有沒有關掉，誰在乎？那種放鬆和喜樂出現了，你那時逐漸趨近正常狀態。如果你心裡想著：「我有沒有關掉瓦斯？」然後停止禅定，走到廚房，再回來禅定。「我有沒有做其他什麽事？」這些焦慮永無止盡。我們一生中關了多少次瓦斯？又開了多少次？同樣的焦慮會一次又一次不斷地出現。
問：仁波切，如果禅定時突然感覺自己變得很僵硬，怎麽辦？
答：僵硬？那只是另一種經驗，不要緊。有時候覺得僵硬、昏沈、遲鈍，這些都不要緊。不管發生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大問題，比較大的問題是，禅定時，你突然覺得很清楚和喜樂。有叁種覺受：清晰、喜樂、無概念，當這叁者發生時，會令人相當陶醉。你心裡會想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你覺得佛就坐在面前，非常接近，你必須當心。這有可能發生，它真的很不可思議。當你坐著，你讓心充分發揮它的能力。此刻，我們的心大概只發揮千分之一的力量，就已經産生這麽多的災禍。因爲我們只用了心一點點的力量，所以有伊拉克戰爭、阿富汗戰爭，以及各種不同的事件。當你讓你的心充分發揮其能力時，就會産生許許多多不同的向度。關鍵是不要向禅定中的覺受讓步，不管是喜樂還是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。這基本上被稱爲「忽視」。如果你不知道你忽視了某人，那不是忽視，你只是不知道罷了。但如果你知道自己正在忽視某人，那才是忽視。同樣的，當念頭出現，喜樂的感覺出現，或像是僵硬等的各種痛苦、各種好或不好的覺受出現，不理它們。這就是你必須要學習的藝術──忽視，完全忽視。忽視不好的覺受比較容易，忽視好的覺受就難了。佛教徒會收集好的覺受，把它寫在日記本上，向上師報告，以便獲得獎章，一些糟糕的上師，甚至真的給獎章。如果遇到好的上師，他會斥責你。
問：如您所說的，我們讓心保持不動，不做任何事。當我們達到心的不動和沈靜時，您說，我們應該在禅定當中把心和對象連結在一起。所以，我們只要保持心的不動和不做就好？還是要專注地思惟對象？
答：這由你自己決定。我們今天所做的方式受毗婆舍那〈譯：「觀」〉的影響很大。如果你要很嚴謹地遵從毗婆舍那，我會強調不要注意其他事物，基本上就是忽視。不過有些人喜歡觀想、持咒等等的事，這麽做很好，可是這也有許多漏洞。基本上，我們在這裡試圖要開展的是沒什麽漏洞的修道。
問：有時因爲我們在佛教裡很久，就連每天二分鍾的禅定都有些倦怠，我們以爲我們會做，結果卻沒做。有時我們心裡想，證悟是不可能的，它遙不可及；可是金剛乘總是說，此生證得佛果是可能的。即使我們常常聽到老師們如此說，也總認爲那對我們而言是不可能的。您對于像我這樣倦怠的佛教弟子有什麽建議？
答：在西藏我們說「投叁貢桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是聞、思、修。聽聞正確的訊息很重要，這就是爲什麽有時候如果你不是出生在佛教文化裡，從未受到佛教影響，聞思修反而會産生比較好的效果，因爲你還很清新，而我們很多人幾乎必須減低文化帶給我們的障礙；這是我的感覺。「證悟」這個概念極受人爲的操控。你說的沒錯，我們心裡想：「像我這樣在新加坡、在香港、在紐約工作的人，不斷面對所有這些世間的挑戰，怎麽可能證悟？」我們會這麽想的原因是，我們把證悟描繪成某種東西，描繪成某個地方比如淨土，描繪成天堂般的境界，或某個非常非常「神聖」的東西。它們色彩豔麗，如此複雜。然而不需要像這樣，真的不需要。就如我們早先提到的，把證悟視爲沒有執著。即或只是短時間、暫時性的證悟都很好，它是可以達成的。如果你現在做，也許接下來一小時，你就擁有證悟。
我們很多人都是倦怠的佛教徒，我們跟佛法概念纏攪得如此緊，沒有很多時間去修持。即使你不是偉大的修行者，如果你有一點基礎的資訊，比如「一切和合的事物都是無常」，或者「一切事物都是相互依存，沒有一個是偶然發生或由神所創造」，或者「我具有人的本善」，這些訊息都對你有幫助。到最後的時候，即使你不是偉大的修行者，腦裡存有這些訊息就能幫助你免于經曆所有的內疚過程──譬如走進寺廟請求原諒、忏悔、獲得原諒，然後回去又做同樣的事。我想這些訊息會有幫助。擁有正確的訊息對于現代人很重要。部分原因是佛法老師沒能夠完全地、適當的闡釋教義，我們許多人把證悟描繪成像是天堂的東西，那不是事實。證悟真的就只是從執迷、偏執妄想當中解放出來。我們需要聽聞更多訊息，我們需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，執迷于某種擺放拖鞋的方式二十年以後，突然間，也許一個禮拜的禅定之後，你從這個執迷解放出來，這就是成就，真的，這就是證悟。
你唯一需要做的是修更多禅定，然後你會獲得解放，就像佛放出殊勝金光，擁有叁十二相八十隨行好。所有這些象徵性的教授，可以幫助一些人了解到一些道理，但它們也可能矇騙我們。舉例來說，就在許多佛教寺廟的外牆上，可以看到生命之輪〈譯：六道輪迴〉的圖像。假如你是頭腦簡單的人，你會想：「佛教徒相信地獄，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地獄，因此基本上，所有宗教都一樣。」這就是大部分頭腦簡單的人的想法，可是真的仔細去看生命之輪的圖像，佛教徒對于天堂地獄的看法就不同于一般看法。生命之輪圖像的中央有一頭豬、一隻鳥和一條蛇，它們代表愚癡、欲望、和嗔恨。當你擁有這叁者，也就擁有惡鬼道、地獄道、畜生道、天道(天道並沒有排除在外)、阿修羅道和人道。就有這六道。這說明了什麽？這說明六道並不存在于你的心之外，它們就是你的心理狀態。生命之輪的外面有一個很大的怪獸抓住這個輪，表示不管你去哪裡，不管是在天堂還是在地獄，或是在人道，你都受製于時間、改變及無常，這就是怪獸所代表的意義。
那麽現在要做什麽？…
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