..續本文上一頁是涅槃，此即“梵涅槃”。耆那教主張靈魂(“命”)實有，是宇宙唯一的實在，靈魂受業力(漏)的影響而墮落于輪回世界(“非命”)，若修苦行，積善德，則可消除業力止滅漏的作用，使靈魂擺脫生命輪回而達到獨存的狀態即是涅槃，此即“離非命涅槃”。順世論否定精神實體的永恒存在，認爲地、火、水、風“四大”是構成萬有的基本元素，人的意識只是“四大”結成人體後所産生的功能，隨著人肉體的死亡，意識也隨著消失，因此並不存在永恒的自我、靈魂等。此派反對業報輪回說，認爲沒有來世，人的行爲也不會産生善惡報應。順世論肯定現實生活的幸福，認爲涅槃並不是現實生命的消失，而是指在現實生活中享受五欲的快樂，這可稱作“最上現法涅槃”。
佛陀把上述叁種外道涅槃觀，分爲常見論與斷見論兩類。其中，婆羅門與耆那教屬于常見論者，順世論屬于斷見論者。順世論承認由地火水風組成具有人格統一性的我，而否認生死輪回之說，認爲人死後什麼都不存在，故佛陀稱之爲斷見；婆羅門與耆那教主張自我、靈魂永存，解脫不過是自我、靈魂擺脫業力的束縛向絕對實在界的超升，故佛陀稱之爲常見論。佛陀指出，斷、常二見具體的理論主張雖然不同，但都持有我論，在涅槃的問題上，都主張存在一個解脫的主體。順世論是執持“現在世真實有我”，婆羅門與耆那教則執持“今世後世真實有我”。佛陀認爲，解脫的主體(實有我)實際上是不存在的，如果執著于靈魂、梵我不滅的話，就不能真正導向涅槃，而只有破除靈魂、梵我實有的觀念，也就是說，只有無我才能導致真正的涅槃。他說：“不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來應等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。”佛陀強調：“聖弟子住無我想，心離我慢，得涅槃。”可見，佛陀涅槃觀與其無我論密切相關，以無我論爲其理論基礎。這是原始佛教涅槃觀念區別于其他學派涅槃觀念的實質所在。
那麼，何謂無我
無我論的內涵是什麼
爲什麼有我論不能導向涅槃
無我論是佛陀的叁法印之一，叁法印是指“諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅”。佛陀對無我論的論述，是結合五蘊說與緣起論而展開的。佛陀認爲，人生現象由五蘊組成：色、受、想、行、識。色蘊相當于肉體及其他物質存在，由“四大”(即地、火、水、風)原素組成。受蘊是眼、耳、鼻、舌、身接觸外界而産生的感受。想蘊是概念活動。行蘊是意志活動。識蘊是知覺活動。五蘊根據緣起的原則(“此有故彼有，此起故彼起”)而組成衆生，“諸陰因緣合，假名爲衆生”。按佛陀的說法，五蘊刹那無常，依因緣條件而形成刹那生滅的相續之流，沒有什麼固定的成分，所以也沒有所謂的實在我。佛陀認爲，五蘊聚合的原因，是衆生所造的身口意叁種業力。在業力的執持下，衆生要經曆十二因緣的叁世輪回，即：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六人，六人緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣包含叁世兩重因果，連接著過去與未來。這十二因緣的曆程，可發生于六道中的任何一道。衆生根據自己的善惡業行，來決定自身的輪回去向，善者生天，惡者下地獄。但是，在這個過程中，“有業報而無作者”，並沒有一個輪回的主體。按照佛陀的說法，五蘊處在刹那生滅中，輪回轉生只不過是五蘊刹那生滅的一種表現形式。佛陀不承認五蘊中有哪種蘊是獨立常存的。如果有哪種蘊是獨立常存的話，即成固定不變的我，這就違背了佛陀無我的宗旨。《中阿含經》說有一比丘認爲識蘊是生命輪回的主體，“謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報。”此說即遭佛陀的呵斥，佛陀告訴他：“識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅”，並沒有一個常存不變的主體。佛陀說無我，主要就是要破這個輪回主體。不僅如此，佛陀還要破解脫主體。在佛陀看來，存在的只是五蘊在業力作用下的刹那聚合與離散，並沒有離開五蘊之外的靈魂自我。佛陀認爲，人們若能正確地知見五蘊緣起無我的法則，就可斷除苦惱而與真實法則相應，證得涅槃(如實觀)。如《雜阿含經》說：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，名真實正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是觀者，是名真實正觀。聖弟子，如是觀者，于色得解脫，于受、行、想、識解脫。我說是等解脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱。”
在佛陀看來，無論是順世論還是婆羅門教、耆那教，都執持五蘊刹那相續爲實在我。順世論執現在世有真實的人格統一性的我，我隨著肉體的消亡而消亡，自然是執五蘊和合爲實有我。即便是婆羅門、耆那教所執之自我、靈魂，在佛陀看來，也是執五蘊，或五蘊之一爲我。他說：“若沙門、婆羅門計有我，一切皆于此五受陰計有我。”
佛陀認爲，根本不存在超出五蘊刹那相續之外的自我、靈魂的所以，佛陀要求人們認識到五蘊無我的道理後，還要進一步觀察思維五蘊的刹那生滅的本質，進而産生一種觀見五蘊寂滅本性的直觀智慧，即獲得“真實正觀”，如此方能“我慢、我欲、我使，一切悉除”，與佛教真理相應，獲得涅槃。《雜阿含經》說：
然我于五受陰見非我、非我所，而于我慢、我欲、我
使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座聽我說譬，凡智者，因
譬類得解。譬如乳母，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，
猶有余氣，要以種種雜香，熏令消滅。如是多聞弟子，離
于五受陰，正觀非我、非我所，能于五受陰我慢、我欲、我
使，未斷、未知、未離、未吐，然後于五受陰如是觀生滅已，
我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。
這種斷盡無明我執習氣，獲得涅槃的“真實正觀”的智慧實際上來自于瑜伽禅定。佛陀說：“成就諸禅定，滿具常棄樂。已得無食樂，猶如水浴淨；不動心解脫，一切有結盡。無病爲涅槃，謂之無上燈。”又說：“方便禅思，內寂其心，如是如實知顯現”，“禅思不放逸，疾得盡諸漏”。
瑜伽禅定早在佛教産生之前就已出現，但是佛教以前的瑜伽只是一種玄想的技術，藉此獲得不思議的神通，並沒有多少哲學的內涵。佛教則將瑜伽禅定吸收進來，並且賦予了哲學的見解，把它視作消滅煩惱業力，獲得正觀正智，證見佛教真理的主要手段。英國學者渥德爾在其名著《印度佛教中》中就指出：“(佛教)修習綱領最重要部分並不是道德行爲，而是禅定功夫，道德行爲雖然切要，不過只是初階，在禅定中才可以透徹了悟宇宙本性和個人存在的真谛。”
佛陀主張，由瑜伽禅定斷盡煩惱，産生直觀諸法本性(滅)的“真實正觀”，就意味著達到了涅槃，此所謂“見法般涅槃”。這種涅槃的本質是一種通過智慧與真實相應而獲得的解脫之境，也就是“心解脫、慧解脫”之境。
佛陀就一再強調，“心解脫、慧解脫，現法自知作證”。這說明，佛陀追求的是智慧的解脫，其特點是不離五蘊世間而得解脫(以正觀正智破無明我執，見五蘊緣起本性就可得涅槃)。佛陀區分五受蘊和五蘊的不同。他說：“諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切總爲陰”，“非五陰即受，亦非五陰異受；能于彼有欲貪者，是五受陰”。“陰”者，即是蘊義，即色、受、想、行、識。五陰組成一切物質的、精神的現象。而“受陰”者，就是于五陰上有欲貪，有取執，即成五“受陰”。五受陰，形成由無明業力執持的刹那的五蘊相續之流的輪回世間。修習佛法的弟子若能于五陰上斷盡貪愛、執取，即成無漏的(清淨的)五蘊世界。前者是佛教所說的有漏的世界，後者則是無漏的世界。佛陀說，“有漏是生死，無漏是涅槃”。無漏五陰是宇宙、人生存在的真相。人去除我執，斷盡煩惱，不再承受輪回之苦，成就梵行，獲心解脫、慧解脫，就成就了涅槃。(“漏盡得無漏，心解脫、慧解脫”，“我生已盡，梵行已立，自知不受後有”)。
佛陀以心解脫、慧解脫爲涅槃的學說顯然與外道涅槃學說有著本質的不同。絕大多數印度外道哲學是向現實世間之外求得解脫的根據，並通常把這個根據視作宇宙的本源、或本體，並以舍棄現實世界回到宇宙的本源、或本體爲涅槃。如，婆羅門教就是以自我脫離此世而與梵神同在爲得涅槃。再如，某些唯物主義學派以宇宙的物質本源爲涅槃因，認爲現實生命消散回到宇宙本源的狀態爲得涅槃。這些外道涅槃說都是走外在的解脫路線。而佛陀創立現世得心解脫、慧解脫的涅槃說，則將這外在的解脫傾向轉回到自我的內在之中，認爲聖者由禅定産生神秘的直觀智慧，見緣起法的寂滅本性(如實觀見真實法則)，爲得涅槃。這體現了佛陀對印度哲學涅槃觀念的革新與發展。
佛陀所說涅槃，從本質上說是指衆生去除生命的迷執，斷滅了自身執持輪回果報的無明業力後(“不受後有”)，而呈現出來的自由自在、解脫的生命境界。《中阿含經》描述這種涅槃說：
猶如無事人民處，彼有野鹿，自在行、自在坐、自在
臥。所以者何
彼野鹿不在獵師境界，是故自在行、自在
坐、自在臥。如是比丘!漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自
知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更
受有，知如真，彼于爾時自在行、自在坐、自在臥。五比
丘!是說無佘解脫，是說無上安隱涅槃，是說無老、無死、
無愁憂戚、無穢汙無上安隱涅槃。
這就是說，涅槃乃是智者自由自在的生命境界的開顯，獲得解脫的聖人，就如同是在廣鳌無垠的原野上，遠離人類幹擾，過著自由自在生活的野鹿。與此相對的是受無明業力的驅使，生存在輪回世界中不得解脫的衆生，他們猶如生活在獵師的狩獵場，不得自由。而獲得心解脫，證得涅槃的聖者，之所以能“自在行、自在坐、自在臥”，就是…
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