佛教之涅槃觀
一 涅槃之意義
我國佛教徒，都說學佛是爲了了生死。是的，了生死是佛教的主要目標。真能了生死的，就是得到涅槃。涅槃是學佛者的最高理想，被稱爲“一切聖者之所歸趣”。得涅槃，在佛法中占著主要地位，如神教以生天爲最後目標一樣。到底什麼是涅槃呢？對于涅槃的意義，要有透辟的了解，才會以此目標而盡力以赴，以求得最終理想的實理。然在佛法中，這是甚深而最難理解的，我想從淺入深的加敘述。
涅槃，是印度話，含有否定、消散的意義。我國古譯作“滅”，“滅度”，即意味著某些東西的消散了，消除了，又超越了的意思。除了這消散、超越的意義以外，還含得有：自由，安樂，舒適的意義，或可用“樂”字來代表；當然這是不同于一般快樂的。唐玄奘譯爲圓寂：圓是圓滿，是應有的一切功德都具足了；寂是泯寂，一切不良的成分都消散了。這就是平等，自在，安樂的理想境地。
“涅槃”這一名詞，不是佛所新創的術語。古代婆羅門教，及後來的印度教，都可說是以涅槃爲歸趣的。涅槃，可說是印度文明的共同理想。但名詞雖同，內容卻不一樣。依佛法說，他們的涅槃觀，都是不究竟的。最庸俗的，以物欲享受的滿足爲涅槃。如有一個外道，在飽食以後，拍拍他的肚子說，這就是涅槃了。一般印度宗教的涅槃，如呼吸停止，或心念似乎不起等，自以爲涅槃，其實都不外乎禅定的境界。那末佛法的涅槃觀，是怎樣的呢？
二 從生死說起
一、身心和合·死生相續：要了解涅槃，最好從生死說起。若不明白生死，也就不會理解涅槃。因爲涅槃是消散了，安樂了的意義，而消解的就是生死；生死是苦，所以超生死的是樂，這像光明是黑暗的反面一樣。那什麼是生死呢？例如人，從入母胎，出生，長大，由壯而老，末了是死：這就是生死的現象。生死有什麼問題呢？因爲人並不是死了就完事的。佛法的根本信念，是：我們是有情識的有情體，生了會死，而死了並不等于沒有，死了還是要生的。現在這一生，也是從過去的死而來的。無始以來，死了又生，生了又死，一直在如此的生死死生的無限延續中。像太陽從東方升起，向西方沒落，落而又起，起而又落一樣。本來，凡是宗教，都有來生的信仰，信仰死了還有。如死了就沒有的話，就根本不成其爲宗教。如天主、耶稣教等，說人死了，不是生天國，就是落地獄。可是他們只說未來有，不說過去有。佛法則從死後有生，了解到生前有死，一直是生死死生的無限延續。這樣的死生相續，死生就成爲問題了。好像一個國家，合久必分，分久必合；亂極則治，治而複亂。有史以來，一直是這樣，永久這樣下去，真是太無意義，應該有永久的治平，一治永治而不再紛亂才好。這樣，我國就有大同的思想。我們每一個有情，也是這樣。生在這個世間，爲了物質的占有，享受，常常是求之不得。人與人在一起，有種種恩怨，是是非非，也引起苦痛。身體會生病，會衰老，最後是死。人在這從生而死的過程中，種種痛苦，沒法解免得了。如死了就什麼沒有的話，倒也罷了，可是事實並不如此，此生死了，死了有生。而且，有時生到天國，好像快樂些，不久又墮落下來，還到人間，或者墮落到地獄、餓鬼、畜生去。這樣的升了又墮，墮了又升，叫你無可奈何的，一生又一生的受苦下去，簡直沒個了局。這真成爲大問題了！
人在世間，或是有錢的，有權勢的，有著作的，有發明的，受到人的恭敬，尊重，過著良好的生活。在這得意時，滿以爲人生是頂理想的。可是時間過去，富的變貧了，權力喪失了，言論成爲陳腐，發明又有新的來代替了。自以爲滿意的人生，成爲幻滅，陷于空虛的痛苦中。在這樣的生死延續過程中，就發生一種要求，要得到永遠的自由，永恒的安樂。這與要求天下大同，永久太平一樣。
人是多數怕死的，其實死有什麼可怕？怕的是死了又生，生了還是苦，或者更苦，才是無可奈何的事。宗教都有此同一心境，惟有儒者，對此不加重視，所以沒有引起生死問題(儒者是不成爲宗教的)。孔子說：“未知生，焉知死”。對于死後，就這樣的不了了之。佛教深刻的注意到此，那怎樣去解決呢？要從人生是苦認識起。應該知道，病痛是苦，健康也一樣是苦。事業失敗時是苦，富貴在手時，也一樣是苦。不但人間是苦，地獄是苦，就是神教徒仰望的天國，也還是苦。因爲生天還會墮落人間及地獄，沒有解除了墮落的可能性。如國家治平了，隨時會成爲變亂，因爲變亂的可能性，始終未曾解決。健康還會衰老，富貴會成爲貧賤。人生的本質，是含有苦痛因素的，不能保持永恒的。所以生死的延續過程，始終是苦苦樂樂，哭哭笑笑。這個身心和合，死生相續的自己，就是真正的苦惱。
一般宗教，多數把人分爲肉體與靈魂。以爲人死了，肉體壞了，而靈魂是永恒的，還是那樣的，或者生到天上。不但多數的神教這樣說，甚至佛教的通俗說，也有類同此說的。一般的靈魂，印度有一特殊術語，叫做“我”。認爲這本來是自由的，安樂的，不知怎的(當然各有各的解說)，成爲世間的苦痛有情，像囚在監牢裏似的。能脫出這苦難的塵世，就回複自在與安樂，這都是外道的想法。但一般都作此想：若沒有我，誰在生死輪回受苦呢？又是誰了生死呢？但佛法不作此說，不承認有此常恒安樂的自我。反認爲這種自我的執見，自我的愛染，正是生死苦惱的根源。“無我”，這是佛法異于一切宗教的特色。神教的幻想産物----我，靈，經科學考驗，解剖分析，都是無法得到的。所以佛但說身心和合，和合的相續的身心，經佛的智慧觀察起來，不是別的，只是五蘊，或說六界，或說六處。總之，無非身心的綜合活動，形成個體的假我而己。因此，佛法不像外道那樣，宣說真我、常我，而說：“但見于法，不見于我”。結胎出生，只是身心綜合活動的開始。到死了，舊的組合解體，又有新的組合自體活動開始。前與後世的死生相續，即是身心的和合活動。
二、報由業惑·業從惑起：這是佛教一切學派所公認的事理。衆生在從生到死的一生中，在家庭，在社會，爲國家，做的事，說的話，真是不計其數。這些身體的活動，語言的表達，都由善性惡性的內心所推動，都會留下一種或善或惡的力量，叫做業，深深的在我們自己的身心中保存著，深切的影響自己，決定自己，這是大家可以體驗到的，如前天做了一件好事，一想起來，就會身心愉快。事情雖已過去，影響仍然存在，作了惡事，也是一樣。他會內心痛苦，好像大石壓在心頭，坐臥不甯。甚至不經意所作的，雖然力量極微，也會留存力量。如故意而作的，則成善業惡業，影響力更大。惡業，現生能障礙我們向善，如加入了黑社會，就會受他控製，不容易離開他，走上自新的路。這種惡力量，一直支配自己，死了會受到惡業所感的惡果。善業，現生能抗拒惡力量，引發我們向善，將來會因善行而得樂果。行善有善、樂的結果，作惡有惡、苦的結果。這是一定的。平常人都勸人行善止惡，但爲什麼要行善呢？一般人總是以爲：做好事或壞事，是會影響家庭，社會，國家的。這當然是對，的但影響最深切的，還是我們自己。如人類，有聰明也有愚疑；有強健也有病弱；對人有有緣或無緣；做事有順利或乖逆：人生千差萬別的遭遇，都由于過去的(或是今生以前所作的)業力所感，所以說“報由業感”。這個問題，只有佛才能徹底的說明他，解決他，神教者是無能說明的。有人拉了一個生來就瞎了眼的人，來到耶稣的面前，問：“爲什麼這個人生下來就是瞎子呢？是誰的罪呀？他也是從上帝那裏來的，爲什麼別人的眼睛明亮，而上帝卻使他瞎眼呢”？這個問題，在神教中，原是不可能解答的。好在耶稣也還聰明，他說：“這不過上帝要在他身上，表現他的大能及權威吧了”！他隨手摸了瞎眼一下，眼睛便明亮了。當時，好多人贊美神，相信神的權威。其實，這一問題，根本不曾解決。現在世界上，千千萬萬生來就瞎了眼的，到底爲了什麼？也是爲了顯現上帝的權威嗎？假使這千千萬萬的生盲，死了也還沒有得到醫治，而是上帝的意思，那上帝是最極殘酷的暴君了。像這些，唯有佛法的“報由業感”，才能解答問題。換句話說：一生一生所感受的，都從前生的善惡業力所招感。今生作了善惡業，又會感來生的苦樂果。依著業力的影響，衆生便無休止的，一生又一生，受著不同的果報。自作自受，無關于神的賞罰？
生死果報，既由業力而來，那麼想解了生死，大家也許以爲：把業力取消了就得。可是，業是不能取消(可以減少他的影響力)的，也是不必取消的。佛說：業從惑起，所以斷除了惑，生死就解脫了。什麼是惑？惑是煩惱的別名，就是內心種種不正當的，不清淨的分子。有人以爲：作惡業，從貪，鎮，疑，慢等煩惱所引發，可以說業從惑----煩惱而起。我們整天爲國家，爲民衆服務，這些善業，那裏也從煩惱起呢？不知道，這還是離不了煩惱。煩惱的根本，是(人無我愚)“我見”。作善作惡，一般人都是爲我而作：爲我的生活；爲我的財富，健康；爲我的名譽，權力；爲我的家，爲我的民族，國家：一切都以我爲前提，以我爲中心。如不是爲了我的，就不感興趣了。所以不但作惡事，是由煩惱所引起；即使作善事，也還是離不了煩惱。從煩惱而來的善事業，是不徹底的，可以變質的，可以演變而成爲惡的。例如辦慈善事業，當然是善的。可是爲了“我的”，見到別人辦的同一慈善事業，就會競爭，甚至有意無意的破壞他。好的事情，要由我來做，別人做，就不表同情，或者破壞他。這樣，好的事情，由于有“我見”在作祟，不是偏執自己的意見，就是偏重自己的利益，結果變壞了。爲了我的家，我的國，我的教，處處從我出發。不能說沒有一些好的，但是與煩惱雜染相應，有時會演變得害盡世人。如西方神教…
《佛教之涅槃觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…