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什麼是佛教?什麼不是佛教?(黃勝常)

  什麼是佛教?什麼不是佛教?

  黃勝常

   在了解“佛教”之前,我們先要知道什麼不是佛教?在我們社會上,有許多高僧大德稱他們的事業爲“宗教事業”,社會稱他們爲“宗教領袖”,他們自己也這樣認同,俨然佛教是一種宗教,這一點,我們萬難苟同。佛教絕對不是宗教,因爲,佛教沒有具備任何宗教所必要的條件。一個具足資格的宗教,必須有下列各種條件:

   1.它必須有一個全能全知的造物主,這全能全知的造物主依照他自己的意志,創造了宇宙萬物、六道衆生(包括人)。佛教不承認這個,佛教也沒什麼外在的造物主。

   2.這個造物主,依照他的意志操作運轉宇宙、六道衆生(包括人)。

   3.任何宗教都認爲人是卑微的東西,他沒有自救的能力,必須要作爲沒有個人意志的奴仆,因此,他對造物主必須稱之爲“主”稱他自己爲奴仆,更要做一個好的、順從的、馴服的奴仆,以得到造物主對他的憐憫,然後才能被造物主恩准進入天堂,永不墮落。如果他不能討好造物主,那他即將受到最嚴酷的懲罰,被打下地獄,永不複出。

   4.一切的宗教,都講求兩個字,那就是“信仰”,任何宗教,你可以和他探討辯論,但只要你最後問到造物主時,就不可以再往下多問了,因爲,造物主的意旨就是一切,你不可以對他有所懷疑。此時,只有“信”與“不信”的問題,信仰什麼?信仰造物主的意旨,絕對不可以對造物主提出絲毫懷疑。像這些先決條件,佛教都沒有。我們不強人信仰,只以理服人,說的口眼心服,再勸人去學——學佛的身“教”和言“教”,因爲那是最好認識、覺悟真理的途徑。

   5.每一個宗教都有一個教主,此教主自己認爲他是神的代表,比如耶稣說,他不只是代表,而且是神的兒子。在回教來說,他們有穆罕默德,他是神的使者,他們都是教主,這些宗教是由他們創立的。這些宗教有他們的組織,有他們的階級、層次、職稱和領導系統,而佛教沒有,釋迦牟尼在世的時候,如果他有欲望想成爲一個教主的話,真是易如反掌。當他成道之初,就有許多國王大臣、皇親貴族、豪商巨賈、高僧大德追隨他。他在人間弘法四十九年,徒衆遍及恒河流域、上下兩岸,勢力之大,甚至于瓦解了印度最有權威的國教婆羅門教,並且從理論上摧伏了九十六種外道。當時他有極大的勢力,但是他無意成爲一個教主。他原可以輕而易舉地大占地盤,大搞宗教組織,大建廟宇,實際上他都沒有這樣做。釋迦牟尼在世時,沒有興建過一間廟宇,樹立過一座佛像,頒布過一部經典,這說明,他從來沒有企圖要建立宗教系統。總而言之,佛教絕不是宗教。

   有些學者也同意佛教不是宗教,他們說佛教是一種高超哲學思想。他們錯了,佛教絕對不是哲學,何以故?

   1.哲學必須依照二分法來進行分類定性。二分法的思維方式從一開始就要搞清楚:這種哲學思想是唯心論還是唯物論;是一元論還是多元論;是有神論還是無神論;是性善論還是性惡論。佛教既不唯心也不唯物;既非一元亦非多元;既不屬有神論也不屬無神論;既非性善亦非性惡,因此,佛教不是哲學。

   2.任何哲學思想都必須依照邏輯學來進行思維探討邏輯學的叁大定律:

   第一爲“同一律”:即A就是A,B就是B。

   第二爲“矛盾律”:A絕不是B,B絕不是A。

   第叁爲“排中律”:一件事物,不可能同時既是A又是B。

   哲學最基本的就是靠這叁大定律來進行一切思維推理。但是,佛教的整個思維方式卻一腳把這叁大定律給踢翻了。

   佛經上說:“世界即非世界,是名世界”,又說:“煩惱即菩提”,又說:“衆生、衆生者,如來說非衆生,是名衆生”,還說:“衆生是佛,佛是衆生”。這種佛教的思維方式和哲學大異其趣,完全背道而馳,因此佛教絕不是哲學。

   佛教既不是宗教,又不是哲學,那麼,佛教究竟是什麼呢?簡單的說,佛教就是那個覺悟者的言教和身教,學佛的目的,就是要學那個覺悟者的言教和身教,而從一個不覺悟者變成覺悟者——學做佛,學做佛的人就是佛教徒。

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