真理
寬嚴
我要談的“真理”問題，本是普遍在宇宙間的，不過由于吾人未體悟，所以不知真理的常在。因此，世上許多智人，許多宗教家及學者，都有他們所說的真理，但總沒有一個豎窮叁際，橫遍十方唯一如是的真理。
佛陀所說“緣起”，以佛教的術語說，是“因緣和合而起”之義。以現代語說是“種種條件集合，”之義。我們試看：世間有那種東西不是由種種條件組合起來的？細加分析，宇宙間萬有諸法沒有一樣不是“緣起”的。
以吾人的生命自體說，這個生命體從表面看來好像是完整的、統一的、獨立的。實際他是由種種條件組織而成的。科學家說由七十幾種原素組成這生命自體。佛教說由色、受、想、行、識五大要素組成這生命自體。五大要素如再綜合說：色是屬物質的要素，受想行識則是屬精神的活動。最低限度，每個有情的生命自體都是由精神、物質兩大要素組合而成，絕沒有純物質或純精神的生命出現，因此，佛教說人類的生命是緣起的。
緣起，是萬有諸法(即宇宙間種種現象)的實相，亦即普遍常在真理，釋迦牟尼佛體悟它，只是發現了真理，而不是創造了真理，真理不是任何人所能創造的。如有誰說能創造真理，或能創造世間的萬事萬物，佛法是要否定它而不予以承認的。所以佛陀在菩提樹下發現“緣起”真理以後，曾公開向世人宣示說：“此非佛作，亦非馀人作；法性法爾，法界常住。”由此，可知真理是遍一切處而無所不在的。問題在于吾人能不能發現而已。能發現真理的即會“體解大道”，就是聖者。不能發現真理的即迷障重重，就是我們凡夫。
同時，我們還要知道萬有諸法，既是由種種條件種種因素配合而成的，又時時刻刻在變化不停，所以佛說：諸法無常性，這是針對衆生的執常而闡析的。因爲衆生妄執常法，所以因執而生煩惱，時而追求這個，時而追求那個，求而不得，就又生起無限苦惱。同時，我們這個現實的生命自體在無常演化過程中，須受時間的推移，疾病的磨折，內心的煎熬，外境的襲擊，終至無法自拔，所以佛說無常故苦。苦，是我們每個人所感受到的。雖說有自然界的痛苦，社會界的痛苦，但主要的還在身心界的痛苦。而身心界的痛苦乃從無常演化而來。佛說無常故苦，是要警惕衆生不可執常爲樂，執常而妄起追求，造諸惡業，應悟無常，棄諸貪執，積極爲善，具足智慧功德力，始能跳出這無常苦的包圍，以獲得生命的自由解脫。
我們既然明白一切事物都無常性而是刹那在變化，所以由于無常的演化而最終歸于滅無，這就是緣起性空的意義。又每一事物的形成或每一現象的産生，並不是單獨存在或突如其來的；而是由于衆緣集合而成以及有其前因後果的關系，畢竟找不出一個單獨存在的東西，所以說緣起無我。
上述從緣起的空寂、緣起的無我、緣起的無常說明了佛教的叁大理性，亦即顯示了佛教的叁大真理；而這所謂的叁大真理不是各自獨立的有叁條不同真理的路向；而是叁者都統一于緣起性空的真理中的。換言之，無常爲即空的無常，無我爲即空的無我，寂滅爲即空的寂滅。叁者均依一“空性”中展開來的。所以，我們所說佛教的真理，是指這闡釋宇宙萬有的原理。“緣起性空”的總法則，觀之古今而不易，放之四海而皆准。諸佛由于體悟了這真理，才會興無緣大慈、起同體大悲心，來度化一切衆生，可見這“緣起性空”的真理，是學佛聞法的關鍵。佛在《阿含經》中曾說：“見緣起即見法，見法即見佛。”
真理是每個有智慧的人所追求的，但佛陀告訴我們：欲求真理，須向現實的緣起法中去求，離開了現實緣起諸法，另外去求真理，真理是不可得的。
佛陀在菩提樹下成等正覺，就是以圓融的智慧，觀照諸法的實相，不是一元論者的唯心，也不是唯物論者的唯物，更不是由什麼神或梵天之所主宰。而是一切法(事物現象)乃因緣所生。佛陀認爲內而身心，外而器界，每一法都有它生起的因緣，而因緣的本身還是由因緣所生。世間一切都是因緣和合的假相。當因緣合聚的時候，我們見其生與住，因緣離散的時候，我們見其變異與死滅。生、住、異、滅是因緣生法所必有的過程。由于一切法的起滅無不恃諸因緣，所以雖有法的生起，而沒有實在自體之生；雖見法的死滅，而沒有實在自體之滅。所以雖生而不是實生，雖滅而不是實滅。佛經所雲“不生不滅”，就是這個道理。但我們衆生不了解諸法因緣生滅的幻妄不實，而于其中執我執法，執生執滅，執有執無，由執實故，所以起諸煩惱，造諸惡業枉受生死，六趣輪回，這就是佛法中所說的“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六人，六人緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱”的十二有支。與此相反，倘若我們知道生死惑業因緣之所生起，從此截其源，斷其流，不起惑，即不造業；不造業，即不再受生死輪回了。流轉生死的因緣被截斷了，那麼，還滅清淨的因緣便出生起來。這就是：“無明滅則行滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅。”佛陀在經裏說明生死流轉的法則是“此有故彼有，此生故彼生。”同樣的道理，還滅的法則是：“此無故彼無，此滅故彼滅。”一切法都是在“此故彼”的關系法則中生成或壞滅。所以說：“未嘗有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。”這確是諸法生成壞滅最易爲人所理解的，我們稍加體察就會了然其中的真谛。因此，佛法不主張有一最後的實在，因爲作爲一切法的最後實在者，它必須是自有自成的，並且是獨立常在而沒有變化的，世人謂造物主創造萬物，主宰一切或說萬物是心，或說一切唯物；而不知緣起性空的法則，都不免走入這條狹窄而閉塞的路途！我們如果細心觀察種種事物，所謂自生自成，獨立而常在的東西，古今中外根本就找不到，由此佛法肯定世間一切法爲因緣所生，因爲是因緣所生法，所以一切法受因緣的變遷而不是常住的。既不是常住，所以說一切法沒有自性(即無我)；沒有自性，即是其法本自性空。佛法講各種妙谛，都是從因緣所生法的基礎上演繹出來的。因此，佛法自始至終，都是不同于世間任何宗教哲學的。這是佛教最基本的特質。我們把握這一點去探討整個佛法，以這種中道不偏于空不偏于有的立場，認識並解決世間紛纭的現象與問題，才不致目炫五色而被迷失正路，陷于迷離邪曲的歧途！
“一切法因緣生”，在科學發達的現時代，已經證明它的正確性與真實性。佛教的真理今後應該日益騰達，我們可以預觀其遠景。我希望佛教徒同仁能本著佛陀的啓示，宣揚正法，使佛教真理之光早日普耀于全世界。
摘自《學佛與正見》