..續本文上一頁達“法空”，是月稱派之深義，菩提道次論中廣說。)。次尊者印度之弟子等遣使送供者至，尊者問印度有何希奇新事﹖彼雲：余無所聞，有一瑜伽者于大城建一小室，修十二年得大成就，現在化身無量，依慈悲而說法。又有一瑜伽母供五曼陀羅，從曼陀羅出生蓮花，花開七日不萎雲雲。
爾時格喜阿蘭若者，住仰迦摩修法，忽于一夜發大聲音，聲後見一大蠍，自下而螫，急祈禱于尊者，蠍忽不見。次早尊者至問曰：夜來何故呼我﹖俱白上事，尊者遂將守護瑜伽行者，不動明王之教授，盡傳于阿蘭若者(此後傳法譯經等事甚繁從略不錄)。次戒勝譯師請假專修，翻譯等事，以種敦代之。叁月後有絨敦格瓦等諸善知識請顯密諸法，種敦即函請譯師來共譯之。
是講集菩薩學論、集經論、入行論、道炬論等。次譯師請上中下叁根等法，尊者曰：彼等諸法汝自善巧。遂未更傳。此後住藏中七年五月，未講經論，設有說法，皆以歌詞代之。依顯教者，有法界歌、出離流轉歌、六樂歌、菩提心歌等。夜分多于空行母之會中依密乘深義爲歌，有見金剛歌、行金剛歌、修金剛歌、金剛法歌等，譯師蒙許譯之。次譯師仍請假專修。時尊者稍現病現，供養本尊，本尊現身，病患悉愈。總之，尊者住聶塘時，本尊現身不可數計，曾于一月十五夜，叁世諸佛菩薩現身，自是以往，每夜初分，必現無缺。
又于一夜夢中聞有婦女莊嚴之聲，尊者念雲：此不可視，遂閉目不視。彼曰：是汝母親，汝亦不視耶﹖尊者曰：我母不在此。告曰：母親度母亦不視耶﹖尊者忽醒，見聖度母住虛空中，以種種珍寶莊嚴其身。
又一日瑜伽者進食時，見尊者仰面虛空，口呼彌勒！彌勒！未能奉食而退。次進時見尊者如前而退。時格喜種敦曰：阿梅莫使尊者飯冷，尊者見慈氏身，我等未能見也。次食將至冷時，尊者告曰：持我食來。請問前緣，尊者曰：今日，文殊及慈尊，來虛空中，議論大乘法義，金剛手防護魔難，諸天子記錄，今須畫彼圖也。尊者自定墨範，次鈎召東印度之大善巧者來繪色彩，此像後存聶塘。爾時尊者曰：諸佛之身悉是金色。請曰：若爾何故各別耶﹖曰：爲調伏彼彼有情，所現各別也。(卷四終)。阿底峽尊者傳(卷五)
第五節 尊者之圓寂
第一目 圓寂前相
次尊者謂種敦曰：一切大乘經義，龍猛無著等法規，叁世諸佛菩薩之大車軌道，今付于汝。種曰：傳諸余人，大乘密咒種種教授，如何故將此而授我耶﹖告曰：除汝之外未得傳付之所也。一日種敦閉尊者之戶而去，尊者亦出外曰：時已至矣。種曰：阿底峽于牆壁無礙著耶﹖告曰：印度亦作是說。又尊者臨圓寂時，凡有行止，離地一肘，時衆共見。
次尊者曰：諸天供我奏音樂聞否﹖種敦注聽未聞(希見尚多)。又于一日，尊者曰：我諸師長自都史來迎，我今亦往都史多天也。種敦聞言不樂，急奉函譯師，譯師至。爾時適值那(左“口”+右“熱”)跋弟子號智生者至跋薄，不久仍返印度，譯師聞之，啓尊者曰：前于跋薄，言那□(左“口”+右“熱”)跋弟子智生，有聖者(指龍猛)教授，未能請得，今未忘耶﹖尊者曰：念之。白曰：若爾彼善巧者今在跋薄。尊者曰：雖然如是，我今已老，無聽聞力，次當有來喚汝者，爾時當去。
此中間共住，我今過十月許，亦往都史多天慈尊座前聽聞教授教誡。然無始來，唯自無伴，我等亦不能常時共住，汝必須往請。譯師聞言涕泣，次白言：恩師是我請來住此，受學一切顯密法要，今去不應理，我不去也。尊者曰：汝送我來此，我一切法，汝悉通達，汝去雖不應理，然大乘密教，多諸留難，汝必須去。于此中間(未行以來)可供養莫間，祈禱于我。譯師廣設供養，殷重祈禱，經一月許，有號達瑪菩提及釋迦慧者至，述前說之善巧者，現住跋薄，唯願速去，彼將仍返印度也。
譯師白尊者，尊者曰：我亦當往都史多天號虛空無垢天子，汝當善畫我像，我自都史來此加持，汝當常時供養祈禱。今一月中，尚可現前供養也。譯師晝夜供養又經月半，爾時尊者之弟子，吸皆會集。共相議曰：今師長將不住世，我等之中誰當任持師長之教軌耶﹖余人未能答，譯師應曰：一切教中，皆說功德由師長生，承事師長，我等諸人，無如種者，任持尊者法軌，亦唯種耳。
時一切人多不喜種，于譯師言故亦不悅。時枯敦曰：如種敦者，何能任持尊者教軌﹖阿底峽之教軌，還是枯敦我任持而已。其實所許，都如譯師所說也。時瑜伽者竊自念雲：以少福故，唯事師長未能修行。尊者知其所念，誨曰：若以身語意叁，承事師長，不須另求所修也。後時格喜阿蘭若者曰：種敦阿阇黎爲譯師，瑜伽阿阇黎爲用人，唯我專修，然所證功德彼二人高上。
爾時譯師恐彼善巧速返印度，又恐尊者速般涅槃，二苦逼切，形容焦焠。尊者告曰：今可去矣。譯師含悲祈禱而去。時藏中知識有譏譯師忍置尊者而去之語，種敦返呵之曰：于藏地恩大者，尚有誰能越于譯師之上雲雲。
第二目 涅槃勝樂
尊者臨圓寂時，隨諸弟子根器品類各留一遺囑。時瑜伽者及阿蘭若者，欲望誨令自居閉靜，請曰：此後當如何耶﹖尊者曰：心舍世間(謂心放舍現世八法也)，于此壽末莫離種敦。彼二聞教心稍稍不安，白曰：同依師請法何故使依彼耶﹖尊者曰：是我加持也。次尊者尚有余金，欲遣瑜伽者送往印度(前已送數次)，說頌曰：“無病爲勝樂，喜施爲勝施，涅槃爲勝樂，心依爲勝伴。”瑜伽者聞即領悟，私謂種敦曰：尊者今欲遣我送金印度，然尊者去世恐難相見，願不差遣。
種敦曰：我當爲請之。次于言論之間，種敦白曰：瑜伽者我等尚須作事，惟願此次莫遣！尊者曰：彼意樂賢善，事能成辦，故須彼去。種敦謂瑜伽者曰：尊者必須使去，惟願依尊者教。遂擇吉日起身，于未起身之前夜，自念必無重見尊者之分，通宵涕泣祈禱，雙目俱腫。臨行者，尊者加持金囊，告曰：莫觸此金，途中雖有災難，必不能侵。瑜伽者依教，結商而行，途中暗被他盜置于屏處，于食時，有犬銜來歸主。次爲賊人所覺，河岸待劫，瑜伽者至，賊皆昏睡未見而脫。
次至跋薄住宿民舍，聞尊者圓寂噩耗。時跋薄軌則，有舍其舍者，財歸舍主所得。彼等聞尊者圓寂，知瑜伽者是尊者所使，必持有財寶，恐瑜伽者私去，遂夜圍其室。瑜伽者悲彼愚人，奪叁寶財物，遂于通夜祈禱尊者。次早臨行，將金藏與衣袖，故棄布帛而出。彼等取布帛時，瑜伽者已脫去。次遇印度王使，交彼帶印度而返(印度國法嚴正，王使依教奉行無誤也)。次種敦白尊者曰：我當依誰耶﹖尊者曰：未見有汝之善知識，當以經藏爲善知識。乃至未得神通以來，如盲射箭，莫作他事業，唯作利益佛教之事。
聖教在于僧衆，僧衆在于持律，當廣造持律之人也(宏律即造僧，有僧即利教，教住則有情獲益，故無通之菩薩，倘欲饒欲有情，必須從律著手。若非爾者，則如盲人射箭之喻也明矣)。又令種敦建立寺等雲雲。種敦祈願後世相遇，尊者曰：此生之後不能相見，然總有相會之時也。
尊者雖證金剛勝位永離分斷變易二死，然爲化度時機，依惑亂有情之現見，于甲午年九月十八(宋仁宗叁十二年也，有僧謂乙未八月十八者)棄置色身于聶塘，受化身于知足矣。
時諸知識，皆問種敦，尊者遺體如何安至﹖種曰：當如大聖涅槃。遂以火化(希有傳記甚衆茲從略)。衆人食時，枯敦念曰：今種敦持去，我全無自在。遂持鐵鉗取骨少許，印小塔數枚。次種敦于牛乳注以香水，取靈骨一一略浸水中而收斂之。種敦念雲：若能得尊者靈骨及經書，並少分聖像足矣。余人欲诤，種敦心雖不樂，然智深量宏，未現不喜之相。夢中度母告曰：汝之所求者，我當爲辦也。
次第四日，迦瓦釋迦自在，乘一白騾涕泣而至，種知己意能遂，遂將鑰匙付迦瓦手。迦瓦是枯我種叁人共信許處，彼有所教，余無所诤。迦瓦依種意爲之，當大衆中，謂種敦曰：父骨子收，尊者之靈骨，應歸汝收也。梵經理歸譯師(此譯師二字指種)，故亦應汝存。又將金洲大師像，尊者最珍重者亦與種敦。次將金洲大師所惠之金釋迦佛像，授與枯敦，枯敦意在此像正符其意以爲種敦所贈，深生歡喜。將六字明王像留與瑜伽者。將不動尊像與阿蘭若者。將八座聖塔等，與善慧譯師(余事尚繁)。
次乙未年，種敦講八千頌一遍。余諸知識亦就各自所善，講一經論。又爲尊者建立殿堂供養處所。
《阿底峽尊者傳 第二章 宏法利生廣大事業》全文閱讀結束。