主人公在什麼地方

　　賈題韬

　　善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若，善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫用錯意，名爲真性自用。一真一切真，心量大事，不行小道，口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。

　　真正開悟的人，真正有見地的人，不會把客觀世界抛在一邊，不會逃避現實生活。相反地，他對工作、對生活的考慮更周密，作得更好、更巧、更高明，可以“遍周法界”，了了分別”，而且“應用便知一切”。那些空心靜坐，墜入“無記空”的人，有這樣的能耐嗎？

　　“心量廣大”是前提，必須承認這個東西，你體會到這裏就抓住根本了。心體是空性，第一義空。一說佛性就是全體空，但空呢？全體是色，沒有一處不是物，也沒有一處不是空，所以“空即是色，色即是空”這是泄露天機的話呀！其實：空就是什麼都有，有就是什麼都空，這個空就是這個有，這個有就是這個空，但是這個空也不是這個有，這個有也不是這個空。達到了這樣的認識，你才能深入“一切即一，一即一切”，也才能“來去自由，心體無滯”。也就是說，你已經品嘗出般若的味道了。要知道，正因爲空，才能建立一切，正因爲空，你舞劍弄拳才沒有障礙，正因爲空，才會有昨天、今天、明天。

　　禅宗講傳心。心是每一個人都有的，心量又是如此之大，如此之妙，所以是大事。要學這個法，就不要去學哪些邪門歪道。要知道心是根本，“一切般若智，皆從自性而生，不從外入”，這裏真了，對了，那一切都對了，所以這個事情大得很。《法華經》稱佛出世“爲一大事因緣”，就是這個道理。老師悟的是這個東西，傳呢？不過是把他悟到的讓學生再悟一下，老師是不能、也沒有什麼東西可以給你的。你想，一個無時間空間、無色無相、無善無惡、無是無非的東西怎麼個傳法呢？所以，開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禅師開悟時就說：“切忌從他覓，迢迢與我殊”。在外面求，是永無結果的。

　　歐洲大哲學家笛卡爾有個著名的論斷：“我思故我在”，他認爲任何推理必須有個根本的前提，而這個前提是無須證明的。把宇宙萬物找完，只有一個東西無須證明，這就是“我”的存在。我正在“思維著”的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。這是無須懷疑的，而其他一切則是可以懷疑的。這與禅宗有些相近，懷疑到最後，這個“懷疑”本身還能否懷疑呢？又是誰在懷疑呢？所以只有這個東西非承認不可。“我思故我在”，對我就不能懷疑了，禅宗認爲不行還須更進一步，“我”還是空，這就是內道外道的分水嶺，現在西方哲學大多有笛卡爾這個味道。康德哲學、存在主義、現象學、新托馬斯主義等等都知道這個重要性。只有一點他們不敢談，就是這個我也是空的。這是佛教的特點，禅宗的特點。

　　講個公案。元代高峰原妙是著名的禅師，他最初參禅多年一無所得，一天睡覺中醒來忽然想起趙州“萬法歸一，一歸何處”的話頭，挑起了他的疑情，七天七夜沒睡，茶裏飯裏，靜時鬧時都在參。一天隨衆上堂，看見法堂上有個偈子“百年叁萬六千日，反複原來是這漢”豁然間一念脫落。開悟了。這就是禅宗的“破本參”。他下來對老師說：“你以後不要再用棒子打我了。”老師說：“你還沒有了。”他說：“那你考我嘛。”老師就問他：“日間浩浩時作得主麼？白天應酬周旋時作得主不？也就是八風吹得動不？”高峰說：“作得主。”老師又問：“那晚上睡覺做夢時作得主不？”他說：“作得主。”——夢裏心可以不動了。大家知道，白天理智活動清醒，容易把自己的思想管住，夢裏可不同了，白天不敢做的事，夢裏往往敢做。白天不動心的，夢裏卻會動心。所以要知道這兩句話的分量。不昧己靈，又能作主是談何容易。可是他的老師並沒有到此爲止，在人聞所未聞。想所未想的地方又逼一拶：“無夢無想時，主人公又在何處呢？”高峰答不出來了，以後才到天目山去閉死關，用了五年的時間才把這個問題解決了。笛卡爾和那些哲學家就沒有這上面的功夫，也達不到這樣的境界。我們也可以這樣間笛卡爾：誠然我思故我在，如果我不思，我不想，這個我又在哪兒呢？以至父母未生我之前，或者燒成了灰之後，這個我還有沒有，又在什麼地方呢？這裏就是“拈花一笑”，就是諸佛的心印。世間各宗各派在這個問題上都不能更進一步，可以說百尺竿頭到了頂。但禅宗卻要你百尺竿頭上更進一步，要你放身舍命。不如此，怎麼談得上更進一步呢？這的確是要命之處，沒有如實修行，紙上談兵哪裏能到得了這裏。那些口頭禅，狂禅，在公案裏揀了幾句，認爲自己悟了，或者在理論上推來推去，認爲自己懂了，都是不行的，那是得不到解脫的。

　　摘自《轉識成智－－賈題韬與佛學》