我見不除 修行無益　

　　本幻

　　一般人認爲參禅的人，全仗己力，所以容易出現魔事。而念佛之人因爲仗他力，所以諸佛護念，不會生魔事。但在論魔事上，省庵大師顯然是不同意這個觀點，大師認爲：“夫參禅、念佛，論其難易，固有自力、他力之分。若論魔事，二俱不免。”

　　參禅和念佛雖有自力和他力的難易之分，但就魔事而論，兩者都不難避免。正如大師說的“魔事之來，其由有叁；一者教理未明，二者不遇善友，叁者自不覺察。”而“參禅、念佛，譬如行路。經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。”大師特別強調現在一些初心行人，或暫時得到一點輕安，就說自己已得事一心不亂了。初開淺解，就認爲已經得理一心了。更有些不達善巧方便，急欲舍身的。這一後果就是如大師所說的“魔鬼因之遂入其體，爲瘋爲狂，都不覺知。”而那些心不謙虛，又自己不能覺察的人因不覺察故，所以我見增長。少有所得，就生驕慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖然有修行，也終成魔事。所以大師說： “夫衆生生死，以我見爲本，我見不除，修行無益。”

　　而對于那些認爲念佛只貴深信力行，既能深信力行，就能決定往生，何必要有善友、經教的見解。省庵大師也是極力批評的： “是何言欤

　　世間小技，尚不可無師，況念佛爲出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰爲引導

　　 《觀經》下叁品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教爲根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶

　　”大師又指出上根人學習淨土，只看一部《阿彌陀經》則可，而中、下根人，必須廣泛閱讀淨土諸書，明了信願行叁法之間的差別之相。再外加善友的警策，自己的內心以虛心覺照。這樣才能免于魔事，而後念佛的功效才可以日日進步。要不然就像大師說“不爲魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”可見現在某一些人提倡學淨土只能學一部經，不要看淨土諸書，認爲多看各大祖師的淨土論著，就是不老實就是夾雜，這顯然是有違省庵大師之意的。

　　細讀《省庵大師語錄》，大師那無盡的大悲心，不禁湧現在我們的眼前，就像大師在往生前說：“我去即來，生死事大，各自淨心念佛。”這真是念念不忘苦衆生，時時相邀往西方！淨宗十叁祖印光大師在《杭州彌陀寺啓建蓮社緣起疏》中言到“清雍正間，省庵法師，住持梵天。宏闡淨土，不遺余力。其勸發菩提心文，堪與日月爭光，虛空等壽。”印祖這一贊歎形容省庵大師真是恰到好處，一點都不爲過。