..續本文上一頁特相。

　　緣起色法的幻現六方相，是虛诳似現而不可據爲真實的；如以爲真實而想推求究竟，那末有限與無限都不可得。有限與無限，世界在诳惑我們！

　　空間中的存在者，現爲六方相，可以分析的，但最後如以爲真實的，希望分析質素而找出有相有礙而不可再分析的究竟原質，即成大錯！故極微論者，至此難通！以不可再分析的鄰虛塵，若仍可分，即非極微；若不可分，即失去方分相而不成其爲物質。

　　存在者如幻如化，現爲空間的無相，似乎空界擁抱一切而一切占空間而存在。但從外延而擴展去看，世間非有邊與無邊的；從內含而分析去看，有分與無分是不可能的。因衆生的有見深厚，總是從自性見的妄見擬議，不是以爲有小一的原質，即以爲有大一的總體。否則，擴而複擴之爲無邊，析而又析之爲有分，永久陷于一與異的倒見中！

　　【行】

　　佛法講到運動，都以「行」做代表。「行」是諸法的流行、運動或變動的。現在約來去說，就是運動的一種形相。但說有來有去，常是爲佛所呵斥的。

　　外道問佛：「死後去，死後不去，死後亦去亦不去，死後非去非不去」？佛皆不答。『勝義空經』說：「眼生無所從來，滅亦無所至」。因爲，一般人說到來去，即以爲有個從此至彼或從前至後的東西。這種觀念，就是對諸法緣起的流行，不能如實了知所引起的錯誤。佛所以不答外道死後去不去者，以其所說的神我尚且不可得，去與不去更無從談起。

　　然佛法並非不可說來去，如說「從無始生死以來」，或說「來王舍城」。不過不如自性執所見的來去，是不來相而來，不去相而去的。佛以生滅說明流行、運動，如觀生滅無常時說：「觀諸法如流水燈焰」；流水與燈焰，是剎那不住的，時時變動的，所以是無常的諸行。

　　先從粗顯的來去，也即是從世俗谛的來去加以考察。如人的來去、出入、伸臂、舉趾、揚眉、瞬目，都是動變的一種。唯識者曾破斥曰；「纔生即滅，無動義故」。因爲，動必是從此至彼，從前至後的，但這在時間的、空間的極點，是不能成其動義的。所以唯識者以爲──色相的運動，乃內心中的似現，在心剎那剎那的相續變上，似有從此至彼的相，稱之爲動，實是唯識所現的。

　　一般學者，每以爲在人的感性上，一切是動的，此如眼、耳等所見所聽到的。但在理性的思惟推比上，即是不動的了。

　　于是，重視感性的，即以爲動是對的，不動不過是理性的抽象知識，是錯亂的。重視理性的，以爲一切的本體，確是不動的，變動是感性的錯覺。

　　佛法即不同他們所說的：一切法依緣和合而幻現自性亂相，認識即以認識的無始自性執，緣彼自性亂相，于是能所交織，構成錯誤。在根識──即感性的直觀前境，不能理解緣起如幻，取實有自性相。因此，意識的思惟推比，雖了解爲動的，而由于錯誤的自性見，到底推論所得的結果，也陷于不動的錯誤。

　　因爲一有自性妄見，如運動上的去來，在空間上將空間推析爲一點一點的極微點，即不能成立動的去來相。在時間上分析至最短的剎那點，前剎那不是後一剎那，前後各住自性，也無從建立運動。空間的無方極微，時間上的無分剎那，都不過自性妄見的産物。故有以爲在時間、空間的每一點，即失運動相，是顛倒的。

　　不知無有空間的存在而不在此又在彼的──彼此即方分相，無有時間的存在，而沒有前後相的──前後即延續相。以緣起如幻而觀一切時間中的運動，是無有不能成立的。所以本體實是不動的，動不過是錯亂的現象。這是極端錯誤的！

　　有人以『中觀論』不來不去，以爲是成立諸法不動的，那是錯誤的。如『中論』「觀縛解品」說：「諸行往來者，常不應往來，無常亦不應；衆生亦複然」。此中所說的往來，是流轉即輪回的意思。外道執有我輪回諸趣，或執有實法可輪回。今中觀說：這樣的諸行無往來，衆生無往來，但並不是中觀者不許緣起我法的流轉。執有自性者，以自性觀一切法的來去運動，即不能成立。

　　以我與法若是常，常則永遠應如此，即不能成立輪回。若謂無常，不了無常是說常性不可得，而以無常爲實生實滅，那末生不是滅，滅又不是生，前滅後生間中斷了，輪回也不成。

　　『中論』的「觀去來品」，廣泛的以去來爲例而研究運動相，不單說去，也曾討論到住，去是動相，住即是不動──靜相。靜與動，是運動的相對形象。觀去約四事廣破：一、去，二、去者，叁、去時，四、去處。去與去者，『中論』以一異的論法而研考之。去異去者，或去者即去，把存在的去者與運動的去，看成一體或各別，都不能成立運動。去與去者異，那應該離去者以外而有去了。如去與去者一，即壞體與用的相對差別相。一、異以外──自性論者，不是同一，就是各別，再沒有可說的了。

　　去等四法──即本章所辨四義，本是…

《雜阿含經選集 四十八、十四無記 最後的省思(無言之密)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…