..續本文上一頁」。
二、戒,爲自他和樂善生而不得殺、盜、淫、妄,菩薩是更徹底的。聲聞適應印度重定的天行──重于離欲淨心,所以以淫、盜、殺、妄爲次第,嚴格的禁止男女情欲。菩薩從「本來清淨」、「本來不生」的悟解,又從淨化自心而回複到自他的和樂,又以不得殺、盜、淫、妄爲次第。對于一切有情的悲濟,雖不爲局限于人類的學者所諒解,但擴展慈悲不忍的同情到一切,顯出了對于善生的無限尊重。從大智的契合真理,大悲的隨順世間來說,戒律決非消極的「不」、「不」可以了事;必需慈悲方便的能殺,能盜,能淫,能妄,才能完滿的實現。如有人殘害人類──有情,有情因此遭受難堪的苦迫。如不殺這惡人,有情會遭受更大的慘運;惡人將造成更大的罪惡,未來會受更大的痛苦。那末甯可殺這惡人,甯可自己墮地獄,不能讓他作惡而自害害他。這樣,應以慈悲心殺這惡人,這不是殺少數救多數,是普救一切,特別是對于作惡者的憐愍。因爲憐愍他,所以要殺他。但願他不作惡業,不墮地獄,即使自己因此落地獄,也毫不猶豫。對于殺害這個人,是道德的,是更高的德行,是自願犧牲的無限慈悲。同樣的,無論是國王、宰官、平民,如有非法的掠取財物,那不妨「廢其所主」,取消這王臣及聚落主的權位,從巧取、豪奪、侵占、偷竊者手中奪回來,歸還被奪者,這當然需要方便──技巧。推翻他,從他手中索回,對于這個人或少數人也是善行。如讓他受用非法得來的財物,即會加深他的罪惡;奪他,即是拯救他。菩薩的心中,是沒有疾惡如仇的,應該是悲憫惡人過于善人。但這不是姑息縱惡,要以「我不入地獄,誰入地獄」的精神,起來殺他奪他。對于合理的少數或個人──多數是更應該的,爲了救護他,不使他受非法的殺害、掠奪、奸淫、欺诳,如非妄語不可時,即不妨妄語。對于異性的戀合,如可以因此而引他入正途,使他離惡向善,出家者,也不妨舍戒還俗,以悲憫心而與他好合。總之,不得殺、盜、淫、妄,爲佛法極嚴格的戒條,甚至說:一念盜心即犯盜戒,一念淫心即犯淫戒,謹嚴到起心動念處。然而爲了慈悲的救護,菩薩可以不問所受的戒而殺、盜、淫、妄。這樣的犯戒,是合理的持戒,是究竟的持戒,所以說:「有犯戒成屍羅波羅蜜,謂菩薩敎化衆生,不自觀戒」。
叁、忍:施能攝受大衆,戒能和樂大衆,但有情間的隔礙,誤會嫉害,是免不了的。菩薩爲了貫徹上求佛道,下化衆生的志願,必須堅定的忍耐,經得起一切的迫害苦難;即使是犧牲生命,也不能違背菩薩行。難行能行,難忍能忍,這才能完成菩薩的德行,否則,施與戒的努力,會功敗垂成。
四、進:這已略有說到。菩薩行的精進,是無限的,廣大的精進,修學不厭,敎化不倦的。發心修學,救濟有情,莊嚴國土,這一切都是爲了一切的一切,不是聲聞那樣的爲了有限目標,急求自了而努力。菩薩是任重致遠的,如休舍優婆夷那樣,但知努力于菩薩行的進修,問什麼成不成佛。
五、禅:這是自心調伏的靜定,不一定是靜坐,坐不過是初學的方便。菩薩禅要與悲智相應,從一切處去實踐,做到動定靜也定, 如維摩诘所說的那樣。『中阿含』『龍象經』也說:「內心至善定,龍(喻佛)行止俱定,坐定臥亦定,龍一切時定」。又如彌勒菩薩那樣的「不修禅定,不斷煩惱」,可作初學菩薩行的模範。因爲如悲心不足,功德不足,急急的修定,不是落于外道「味定」,就落入聲聞「證實際」的窠臼。禅定是六度的一度,但應先從悲智中努力。
六、慧:從勝義慧的悟入緣起性空說,這是與聲聞一致的。不過菩薩應先廣觀一切法空,再集中于離我我所見。同時,不但是勝義慧,也重于世俗智,所以說:「菩薩求法,當于五明處求」。五明中,「聲明」是文字、音韻學等;「因明」是論理學,認識論;「醫方明」是醫藥,衛生學等;「工巧明」是理論科學,實用科學;「內明」才是佛法。如不能這樣,怎能敎化有情?菩薩的自利利他行,一切都攝在這六度中。
【依六度圓滿叁心】
菩薩的修行六度,出發于叁心,歸結于叁心,又進修于叁心的推移過程中。試約菩薩行的曆程來解說:一、立菩提願,動大悲心,得性空見──無所得,這即是無貪、無瞋、無癡叁善根的擴展。起初,以大悲心、真空見來確立大徹悟,大解脫的大菩提願,即是發菩提心──這等于八正道的從正見而正志。不過八正道重于解脫,不談慈悲。二、本著叁心和合的菩提願,從自他和樂本位,修施、戒、忍、精進,也略學禅、慧,作種種利他事業;這等于八正道的從正志到正精進,即是修大悲行。叁、這樣的本著叁心而精進修行,等到悲心悲事的資糧充足,這才轉向自心淨化,修定發慧;這等于八正道的從正精進到正定。由利他而自利,證無所得的空寂理,這是般若的實證。四、接著,本著實證慧導攝的叁心,廣修六度,再從自他和樂本位,「成熟有情,莊嚴國土」,即是以自利成利他的大悲行──略近聲聞自證以上的隨緣敎化。末了,自利圓滿,利他圓滿,圓成究竟的大菩提。這佛陀的大菩提,即無貪、無瞋、無癡叁善根的圓成;也是依法、依世間、依自的德行的完成。成佛,即是擴展人生,淨化人生,圓滿究竟的德行,這名爲即人成佛。
《雜阿含經選集 叁十、安那般那》全文閱讀結束。