..續本文上一頁所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第470(289)經(中p16)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，于四大身厭患，離欲，背舍而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有舍，而于心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能于彼生厭，離欲，背舍。愚癡無聞凡夫，甯于四大身系我、我所，不可于識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、叁十，乃至百年，若善消息，或複小過。彼心、意、識，日夜、時克，須臾轉變，異生異滅。猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，異生異滅。多聞聖弟子，于諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。舍觸因緣生舍受，舍受覺時如實知舍受覺，彼舍觸滅，彼舍觸因緣生舍受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，于色生厭，于受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第396(273)經(上p353)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨靜思惟：雲何爲我？我何所爲？何等是我？我何所住？從禅覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：雲何爲我？我何所爲？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今當爲汝說于二法，谛聽，善思。雲何爲二？眼、色爲二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法爲二，是名二法。比丘！若有說言：沙門瞿昙所說二法，此非爲二，我今舍此更立二法。彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恒、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法。比丘！諸行如幻，如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去，是故比丘于空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恒、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入于空室，彼空室觀察。如是比丘于一切空行，心觀察歡喜，于空法行常、恒、住、不變易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因緣生意識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！于意雲何？眼是常，爲非常耶」？答言：「非常，世尊」！複問：「若無常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？複問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子甯于中見我，異我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦複如是。如是多聞聖弟子，于眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦複如是」。時彼比丘聞世尊說合手聲譬經敎已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
＜＜佛法概論＞＞
依佛法說：有情的生死流轉，世間的苦迫紛亂，根本爲「我見」在作崇。我見，即人人于自己的身心，有意無意的直覺到自我。強烈的自我感爲中心，于是乎發爲一切顛倒的思想與行爲。此自我，在釋尊時代的印度，有各式各樣的名稱，有各式各樣的推想，成爲印度文化中的核心論題。釋尊即由此大徹大悟，而成爲無上正覺者。
有情，即「我」的異名之一；此外更有「數取趣」、「命者」、「士夫」等。般若經總列爲十六名。有情，即有情識者。我，即主宰──自在宰製者。數取趣，即不斷的受生死者。命者。即壽命延續者。士夫，即作事者。這些，都約有情的各種現象而立名，本爲世間的事實，但神秘者與庸俗者，不能正見有情的真相，所以神化起來。
如『雜含』(卷一０‧二七二經)說：「叁見者，何等爲叁？有一種見，如是如是說：命則是身。複有如是見：命異身異。又作是說：色(受、想、行、識)是我，無二無異，長存不變」。身，即身體及依身體而起的心理作用；命，即生命自體。
其中第叁說，即印度傳統的婆羅門敎。他以生命自體爲「我」，此我爲實有的，智識的，妙樂的，常在的，爲一一有情的本體。此有情的「我」，與宇宙本體的「梵」同一。起初，以此「我」爲肉體──色的，以後發展到真我爲智識的，妙樂的。依佛法說：這不外以色爲我到以識爲我。但婆羅門敎以爲此色等即真我，與真我無二無別，是真常不變的。
釋尊的時代，東方印度風行的新宗敎，以及在此氣運中完成的學派，如僧佉耶、衛世、尼犍子，都建立二元論。以爲生命自體，與物質世界各別，這都是命異身異的第二說。命異身異的「命者」，及即色爲真常我的我，即神敎徒所擬想的生命自體，爲生死流轉中的主體，即一般所擬想的靈。
當時，有一分斷見的順世論者，雖在有意無意中，爲實在的自我見所奴使，一切以自我爲中心而企圖主宰一切。但他們以爲我即是身，身體爲無常的，可壞的，所以我也就一死完事，無所謂後世。
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＜＜佛法概論＞＞
此叁見，在現實生活中，于有情自體而真覺爲有我，並無差別；不過推論此我與身的關系如何，見地多少不同而已。以有情爲本的佛法，即適應此一思想潮流而出世者。
釋尊的正觀，即于蘊、處、界作深切的觀察，否定這些異見，樹立無我的有情論；淨化情本的有情，使成爲智本的覺者。
釋尊的敎說，根本反對二元的立場。有情即身心和合的假名，決無離身心的我或命者。如『雜含』(卷叁‧六叁經)說：「若沙門婆羅門計有我，一切皆于此五受陰(五取蘊)計有我」。又(卷一叁‧叁０六經)說：「眼、色(意法等例)緣生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此四，無色陰；眼、色(陰)，此等法名爲人」。又如說：「士夫六界」。這可見有情或我，即依五蘊、六處、六界而成立，沒有離蘊、界、處的實我。
釋尊于叁處觀察，不但離蘊、處、界的我不可得，如婆羅門敎的真我說，也評爲倒想的産物。他們以爲色即是我，以及識即是我，而我是常住妙樂的。釋尊卻說：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名真實正觀」(雜含卷一‧九經) 。又說：「緣眼、色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法非我非常」(雜含卷一一‧二七叁經)。又說：「地(等六)界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知其如真」(中含分別六界經)。
于有情作蘊、界、處的正觀時，確認爲一切是無常的、苦的。非常住、非妙樂，婆羅門敎的真我，即根本的否定了。佛法否定此神秘我的一元論，及超物質我的二元論，即以有情爲身心的和合相續者。但又不落于順世者的斷見，從念念無常的相續中，展轉相依的沒有獨存自體中，無我無我所，而肯定有情爲假名的存在。
不離蘊、處、界，不即蘊、處、界，成立生死的系縛與解脫，所以說：「雖空亦不斷，雖有亦不常，業果報不失，是名佛所說」(中論觀業品)。有情爲假名的，沒有絕對的不變性，獨存性──勝義無我；有相對的安定性，個體性──世俗假我，爲佛觀蘊、處、界的精義。
《雜阿含經選集 八、佛爲何開示蘊、處、界、緣起法門》全文閱讀結束。