世間覺
一字
佛法思想如何再次被社會主流接納，可能是我們這一代人爲之奮鬥的主要任務之一，這個任務甚至比證悟傳承還要艱巨，畢竟撼一人易，撼衆生難!
事情緣起自一位師兄，她感歎所見諸多學佛之人，其世間事(家庭、工作)都很頹敗，而引起衆人對佛教的一些反感，好像學佛就與消極、遁世、拖沓劃上了等號，這又談何弘揚佛法呢
!當然可以反駁，這只看到了一部分佛教徒，沒有看到那些成就者、成功者呀!但無論如何爭論，都不能掩蓋兩個問題：其一，相比于漢唐，現代社會的主流思想還沒有接納佛教；其二，一個在家的修行人，既要圓滿佛法的修行，還要圓融社會，是要付出巨大努力的!
首先必須承認出世間法和世間法的差別，然後才能談圓滿人生。佛法的世界觀是六道輪回，人生觀是苦，人生是沒有意義的，價值觀是無緣大慈、同體大悲，旨趣是解脫生死輪回，成就的是無所得的空性智慧。在這根本旨趣上，無論是什麼社會精英，還是學術巨匠，都無法與佛望其項背，在這一問題上，甚至往往越聰明能幹的人越愚蠢!君不見，多少名噪一時的枭雄，蹦得越高，摔得越狠。作爲佛弟子，應該清醒地認識到佛法的不共，時常思維佛法的殊勝，感念釋迦牟尼佛的恩德!一個很渺小的人，如果站在巨人的肩膀上，那他就很偉大。我們皈依佛陀，常念佛法，雖然我們還是凡夫，甚至是凡夫中很渺小的那一群，但因爲我們站在了佛陀的肩膀上，與佛相應，這又是世人怎麼能相比的呢
所以，必須要常念佛陀，經常思考佛法的不共殊勝，才能生起大信，佛光普照中生起佛慢。
但事情至此還未完結，因爲我們是修大乘的，大乘菩薩有責任有義務弘揚佛法，有了好東西願意和他人分享，願意把自己的見地和證悟分享給衆生，事實上，大乘菩薩也是在利益衆生的事業中成就自己。但是，話易出口，事難行。
自白馬馱經，佛教用了目多年時間融人漢文化。先是借用黃老之學闡述佛教名相，又有佛圖澄等高僧以無礙神通彰顯佛法尊貴—正是從這些世間利益上逐漸引發了漢文明對佛教的興趣，外加那個時代人心尚算淳樸，容易接收六道輪回和因果的教授，到了盛唐之時，出家學佛蔚然成風，感歎啊，那個時代的出家人，是被大家公認爲有理想，有抱負，有追求的代表，是被社會所敬仰的群體，好比現在的商界領袖、數字精英一般， 但是現在的社會，淡薄了精神追求，甚至貶低、排斥信仰；淡薄了自我約束和戒律，甚至崇拜爲所欲爲；淡薄了道德品質，而是追求財富享受。追求快樂本沒有錯，但是這樣的環境，的確對新時代的弘法者提出了更高的要求。那就是，弘揚佛法不僅要有卓越的證量，還要通達世間法，否則難有信衆：其實不難統計，當前初入佛門者，又有幾人是因求解脫而學佛呢
所以，佛法再次回歸主流，居士將要起到非常重要的作用。因爲個體可以由各種遭遇而學佛，但是群體接受佛法，必然會有諸多正面質疑，遇到很多信仰問題、人生價值問題，乃至修法問題，這些具體的問題，都需要居士在學佛的實踐過程中尋找解決途徑。這些問題並不究竟，但是細節會決定成敗。筆者在這裏抛磚引玉，嘗試從基位和道位來探討一些居士學佛過程中町能遇到的問題，權作漫。
首先是正身命。佛子當以因果、五戒來取舍個人的生活和工作，如果生活在古代，可能犯錯的機會不會太多；但是現在想不犯才難。釋迦牟尼佛對在家人有一個基本的要求是正身命，從事正當的職業，盡量遠離造惡業的機會，對個人生活要有節製，目的還是爲防止造惡業而墮叁途。這是對自己負責任，因果不虛，切不可當兒戲。
盡量杜絕習氣侵蝕自己。每個行業都存在潛在危險，比如販賣蓄養牲畜容易生嗔心，從商銷售容易奸猾，做教師容易固執，領導當久了容易傲慢，被人追捧容易狂妄等等。其實做任何事情久了，都會沾染習氣，而習氣就是障礙。儒家倡導“吾日叁省吾身”、謙虛謹慎、戒驕戒躁，既能培養世間的良善人格，對佛法修持也會起到促進。相對應地多修忏悔法，千萬別讓習氣進入自己的相續之中。
可以用慎獨來檢驗自己的持戒是否精進。當著上師、佛菩薩和佛法，能不能坦蕩地把心拿出來
如果覺得哪裏有點別扭，就需要好好反思一下。
佛法強調出離心，放下各種執著，認爲人生是沒有意義的，這會不會妨礙世間事業的積極進取精神呢
這樣世間工作的動力來自哪裏呢
我想，對于成就者、大菩薩來講或許沒有沖突，但對于大部分初學佛居士來說，肯定是有沖突的。很多問題、矛盾都源于此。好比一輛高速飛馳的汽車，如果要拐彎了，一定要先刹車減速，然後過彎，過彎以後再加速。大部分人學習、工作、奮鬥的動力來自于要改變生活現狀或被環境所迫，但最多也就是看到眼前這叁五年。這樣下去無非是在六道沈浮而已、學佛就是要看得更長久，追求終極的解脫和究竟的快樂、必然要放下現在這些執著，根據每個人的發心不同，這個彎有的拐得大一些，有的轉得小一些，中間的刹車減速過程是必要的，在這個過程中，系統地學習佛法，調整心態，重建價值體系、思維體系，改變行爲模式，爲後續加速打下基礎。一旦調整到位以後，一個以佛法武裝的居士，諸佛菩薩護念的善知識，具般若智慧的大悲行者，必定是無往不勝、六時吉祥!
摘自《菩提心》2009年第3期