出家與個性　

　　淨宗

　　上人說：出家人最好不要有個性。

　　初聞此語，不覺一怔：人怎麼可能沒個性呢

　　那些有能力的人不都是個性很鮮明的人？ 轉而一想，上入說的話實在是妙!太妙了!

　　個性是什麼

　　個性其實就是一種自我意志，一個人“有個性”其實代表這個人有強烈的我執。 與個性相反即是共性。一切萬法共性是什麼，就是佛性!法性!空性!

　　佛菩薩有個性生嗎

　　沒有!他們完全證人佛性、法性、空性。衆生應以何身得度，既現何身而爲說法；爲男爲女，無所不變，又哪裏有個性呢

　　出家人最好不要有個性，是鑒于以下理由：

　　一、佛法的教理否定個性。佛教以萬法因緣生，並沒有一個獨立的實體，也就是說絕對獨立的“個體”是不存在的。“個”既不存在，“個性“也就談不上了，如龜毛免角。以佛法來說，萬事萬物只是緣起性，緣起性既是空性。這是從絕對面上說的。若從相對面論，緣起的萬法各有差別，不妨說有各自的特性。但這一切都是無常的，如果執著它、堅固它、強化它，認爲實有，就成爲虛妄顛倒了。

　　二、佛法的修行磨滅個性。修行人不論是聖道門還是淨土門，越來越沒有脾氣，越來越沒有個性，初如堅石，後似柔水，才算正道。修行的過程就是磨滅個性的過程，直至個性淨盡，佛性全現，圓滿成佛，隨類應化。

　　叁、僧人的儀相削弱個性。俗人爲強化個性，往往會在衣服頭發上做文章，以奇裝異服、古怪發式標顯自己。出家人一律光頭，統一袈裟，著壞色衣，幾千年不變，一加入這個隊伍就如同—滴水入大海一般失去了原有的自己。外來的人初入寺院道場，見清一色的出家人，真是難以分辨。

　　四、僧團的生活淘汰個性。同一信仰，同一修持，同一作息，同一規矩，同一待遇；沒有私産，不懷我心。僧團的同一運作如同大冶爐，正是要汰除個性的雜質，鑄就團體的精粹，故在大叢林、大道場磨砺久的人，自然顯出一種出家人溫和安詳的氣質，隨遇而安、謙謙有禮、可左可右、能上能下，人們也就很難在他們身亡發現張揚的個性了。

　　五、彌陀的名號消融個性。每天念的這一句“南無阿彌陀佛”真是奇妙!智者愚者、強者弱者、蠻橫者、馴服者……男人女人、老人孩童、中國人外國人……不論是誰，一旦念佛，一旦進入這句名號，他的個性就沒轍了，使不上勁了、泯滅了。大聲小聲、長聲短聲、出聲默聲，—切不論，只要念佛就完全歸入一句名號，任憑這句名號顯現，個人起不了作用了。不信你試試：你再大聲，它還是一句名號，名號遍滿法界，你聲大能傳多遠

　　你是孫悟空，一個筋鬥雲，十萬八千裏，上天入地，翻江倒海，它還是一句名號，既逃不出，也動不得；你智慧廣大，學富五車，才高八鬥，它還是一句名號，智慧一點幫不上忙，派不上用場。愚者、智者，念佛平等往生搬硬套 。豈不是一入念佛，所謂的個性就統統消融，化爲烏有了嗎

　　因爲名號就是佛性，入佛性即滅個性，如光來暗滅，真是不可思議的大奇妙啊!

　　出家人，出家的念佛人，念佛的出家人還要強調個性嗎

　　沒有個性的人心柔軟。有十分個性，便有十分剛強；消一分個性，便增一分柔軟。

　　沒有個性的人恒順衆生。凡夫衆生誰還沒有點自己的個性脾氣

　　不過站在他人的立場，恒順衆生的需要，不放任自己的個性罷了。

　　沒有個性的人大衆歡喜。沒有個性，並非懦弱無能；耍蠻使性，誰還不會

　　想一想，團體當中，人緣最好的都是那些沒有個性的人。他們總是在人群中隱沒了自己，從來不出頭招風，但卻深深地獲得大衆的敬愛。

　　有個性的人多煩惱。因爲他的時要照顧他的個性，警惕他人冒犯。

　　有個性的人難相處。因爲說不定惹了他的個性，比觸犯他的親生爹娘還讓他生惱。

　　有個性的人易惹事。在人群中，沒有個性的人好像一部幹脆利索的車，行進在大街上，左右無牽挂，出入無障礙；個性強的人就像一部車橫拖著叉七叉八的長竹杆，行在巷道裏，處處是障礙，而他也嫌人家的電線杆不是位置，衣服架不是地方了。 話又說回來，如果我們看透了“個性”的虛僞與過患，不隨它轉，不做它的奴隸，用“南無阿彌陀佛”無量光明圈套牢它的額頭，讓它聽命于佛，爲我所用，則個性也可成爲弘法利生的利器。如此則有個性的人有長處。個性就是他的長處。

　　有個性的人有能力。因爲發揮他的長處，就能張顯他的能力。

　　有個性的人能成事。因爲能力發揮出來，就能成就一番事業。

　　希望我們的出家衆，以及所有的念佛人爲法爲衆，好好打磨我們的個性，做一個柔軟的人，慈悲的人，消融個性而恒順衆生的人。

　　摘自《弘願》2009年第3期