什麼是究竟的“舍”　

　　韓鳳鳴

　　佛教認爲，人類的解脫是個不斷舍去妄想的過程，舍識、舍欲、舍身、舍法等等，至于到達無心無著的純淨。這種舍不是簡單的抛棄，而是正見。但怎樣處理對“佛法”的舍呢，怎樣面對佛教自己的“解脫論”

　　都知道，學佛求解脫，首先是一個“取”的過程，最初都有一個“學”的過程。佛教認爲，要處理好“取”與“舍”的關系，學佛者最初對佛法“取”是爲了最後的“舍”，真正的“取”佛法的過程是個在心裏不斷“舍”去世俗束縛的過程，到種種束縛都舍了。真正的佛法也就會了，這時的舍就是真正的取。真正通達佛法了，必然是一個內外大“舍”，到達清淨，這就叫解脫。

　　具體說，我們在佛法中求解脫，必然先有佛法的基本智識，這是入門的必要。隨著修學的深入，所學所取的東西漸漸地對心中與已有的東西發生了作用，心靈開始起了變化，漸漸地認識到了一切事物和認識的根本道理，即是漸漸有了輕松明晰的感受。後來這種感受就趨向于“空”“舍”，漸漸地舍去惡，舍去善，舍去學，舍去舍，後來佛法也沒有了，剩下一片光燦燦的大好世界，就是達到了”究竟”境界。

　　一般社會所贊揚的道德、善舉，以及佛教爲方便而立的善業，清淨，涅槃等，也要隨著大舍而舍去。人間的善業、福德雖是正當的，是人類生活必須求取的，這僅限于世俗生活的利益和價值，以解脫者的眼光來看，人間的德業追求是無止境的，同樣具有苦海無邊的性質，在根本上是不究竟的。所以，用福德的積累來評價人的價值，不僅是不對的，而且是走錯了方向。達摩大師說梁武帝寫經造像“並無功德”，是從心地說的，對解脫來說，福德只是資糧，同時也是拖累，最終要舍去，“法”也要舍去，無有解脫，無有涅檗，佛門說“欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。”佛法的“不二”性是以空、舍爲基礎的。

　　經驗世界、理性世界與真如是同一的，只是因“見”而有別，由別而有不同的名相。在解脫者看來，解脫的方法、解脫的過程、解脫後的境界都有一個“不二”的特點，世出世間是不別的，不僅其差別不存在，一切關于“不別”的描述也都是不恰當的。所以，更深一層還要合去對專事“差別”的文字和思維的內在依戀，直趨佛陀所示的“如”的真實境界——當然這是不可思的。解脫的心是空明的，我們的歲月，歲月中的事物，歲月和事物的種種痕迹，一切都是活活潑潑的自在，在自己本來的位置上。然而，一切也都處在言說世界裏，一切都是言說：一旦言說成了世界，世界就是有形式而刻板的；一切因言說而具有的事物都是決定、有限，分割了的東西。解脫就是要從這裏開始，要解除語言的定義，解除確定性，脫離對主觀世界的形式的依靠，擺脫用語言思維的習性，到“性空”裏過著清淨的生活。這裏的語言、汙染、真如都是空的，心無挂礙，心是自在的、解脫的。

　　千萬不可用“發展”的眼光看，認爲人的心體先有一個自在的“淨”體，然後被塵世事物汙染，再去修行，轉染成淨而得解脫。不二的原則總是佛法的一般，染淨之“轉”是不存在的。煩惱與菩提之間的“修”也是多余的，沒有真隔，只是“念”轉。現象都是假名相，理論是假名的世界，“假名相”即是正觀成就，當認爲“假名相”的認識也是多余的時候，真相就顯現了。還是《心經》概括得好，無知亦無得。解脫對“修行”的粘著，解脫對“解脫”的渴望，解脫對“解脫境界”的依戀，沒有解脫的時候是真的解脫。

　　摘自《甘露》2005年第3期