人間佛教寄語
一、珍惜此身
人身是最可寶貴的。如《顯揚聖教論》卷十六說:“極戚非惡趣,極欣非上二,處欲界人天,佛出世、現觀。”這就是說,最初生起見道根本無分別智的現觀,和佛陀出現世間,在叁界中惟以欲界身爲依處。即唯欲界人、天二越有佛出世,能生起見道無分別智的現觀證得聖果。叁惡趣痛苦憂戚而愚癡,欲界天多放逸,不如人趣殊勝,故釋迦世尊特于人間出現成佛。我們爲了生生世世都能夠值遇佛法,學習佛法。就必須發起堅固的誓願,永遠歸依叁寶,受持五戒,修行十善,才能不失去暇滿人身;發菩提心,行菩薩道,達到究竟佛果。
學佛,無論在家出家。都不同于學習其他的學術,學別的學術,可以取爲修養的依範,可以取爲謀求生活的技能,可以取爲處世的手段。學佛呢?只容許一條路,那就是要學習佛陀,要使自己各方面都達到與佛陀平等的功德。可是,佛陀不是十天半月學得到的,必須在人身本位的基礎上漸次學習才會有成。現前我們雖然是一個薄地凡夫,一個平凡的人,但這平常的人身,是可寶貴的,要想達到一切圓滿的佛陀,還要以這人身作基礎。釋迦牟尼佛不是常在經中贊歎人身難得嗎?現在、過去、未來的諸佛,誰又不是依靠這人身而成佛?所以我們不能自棄,不能辜負這寶貴的人身。我們應當愛護它、珍視它,努力養成人身所應具備的人格。學佛的基本條件,也就是要完成人格。學佛並不是逃避現實,不事生産,坐食消耗,而是需要透視現世,在各人的本位上從事正當有益的事業,助益世間,增進人類的福利。因爲人類的社會,是互助互賴的,衣、食、住、行,事事都必須依賴他人的幫助供給,才能生存,沒有任何一個人不依賴他人的幫助而能單獨生存的。自己的一切既需要靠他人的協助,自大也有義務爲他人提供方便。人類社會的互助互賴。形成了彼此互依的人類社會之網。每個人都是這個網的一環,每一環都不能脫離整體的網而獨立。離開了整體的網,個體的那一環便不存在了。我們知道了人類社會互助互賴而共存的原理,就應該盡到自己作爲整體之一環的責任,以酬報他人給予自己的助力。這是每個人的義務,也是每個人應該具備的基本的道德觀念。對自己,應潔身自愛,不苟且,不偷生,不自私以損人;對社會。應積極工作,自強不息,見義勇爲,以熱情坦白的心情助成他人有益的事業。這是每個人在自他兩個方面應具備的私德和公德,完成公私二德,亦即人格的完成。學佛應該從這裏下手,充分做到完成人格的修養,學佛的基礎也就奠定了。假若學佛的人于自己的私德與應當共守的社會道德均不注重,那就連人身應有的人格都不具備,哪能說得上學佛呢?佛陀是在世超世而又入世的無上覺者,所以,我們要學習福慧兩足的佛陀,豈可漠視成佛最基本的道德要求呢!
我們知道,佛陀斷盡了與人俱生的一切惱煩,透視了一切所知境界。斷盡了煩惱,即化已身達于至高無上,心地光明澄淨,永無損害一切有情的心理活動。透視了一切所知境界,圓證緣起性空的真實,永不受所知境的束縛而産生占有之欲,以無緣大慈、同體大悲而愛護有情,淨化有情。所以佛陀在世時,瞻禮佛陀的人,除少數者外,必爲佛陀高尚的人格所感化,衷心改變以往的惡行,把佛陀的教授教誡奉爲生活言行的南針。佛陀的崇高偉大在此,與凡夫、二乘人不同者亦在此。學佛的人,既是以成佛爲目的,就應該學習佛陀這偉大崇高的人格。但是現在有些學佛的人,卻漠視了佛陀偉大崇高的人格,不在自己的人格修養上做工夫,把一些被佛陀所批評過的迷信行爲當作佛事,那是違背佛陀出世的本懷的。佛陀的偉大在于破除了自私損人的煩惱,是個人德行上的圓滿,以純潔無暇的慈悲心利益他人,則是利他德行上的圓滿。學佛的人必須體認到佛陀這種與普通人不同的特性,才能走上正確的學佛途徑。淨化自己的生活言行,澄清損人利己的私欲,純正無私地爲人民服務,這才是學佛者的正確態度。否則,學佛的人只在形式上徒有其名,而自己的生活言行卻與佛陀的言教相違背,那不但對已無益,對佛教也是有害的。如極少數的佛教徒在社會上借學佛爲名而邪命自活,既玷辱了佛教,又違害國家利益,對這類挂名的佛教徒,最好的辦法就是請他們退出教團,以減少佛門的塵垢!
學佛的人應在日常生活中勘驗自己的現前一念使之符合佛陀的教導,除此之外,沒有什麼神秘的方法可用,更沒有什麼神秘的東西可使你即身成佛。有些學佛的人,總想揀便宜,初入佛門就想找到一種捷徑馬上成佛,對于佛陀在經典裏教授教誡的學處,卻嫌其平淡無奇、拘束麻煩,視爲無足輕重。殊不知我們今天學佛只有學習經典上教授教誡的學處,才是學佛的正確途徑,舍此他求,直同磨磚作鏡,決非學佛的正軌。學佛的人,應該注重基礎的道德修養,從事對社會有益的事業和利他的善行。七衆弟子各本佛陀在經典中教授教誡、應行應止的原則去實踐,就是真正的學佛。
二、具足正信
做一個真正的學佛者,首先應該樹立對叁寶的堅定信心。《華嚴經》說“信爲道原功德母,長養一切諸善根。”信心的種類很多,有的是正確的,有的是不正確的;有的是妙善的,有的是邪惡的。學佛的人,必須有清淨的正信,才能正直地走上無上菩提的大道。對學佛的人來說,有信人天福報的,有信聲聞、獨覺的解脫的,有信直證大菩提的。不過,最要緊的是正信。所謂正傳,如《成唯識論》說:“信,于實德能,深忍樂欲,心淨爲性;對治不信,樂善爲業。”這就是說,一、信“實”有,即對于一切法的實事和空理,深信忍可爲有,就是“忍”義;二、信有“德”,即對于佛法僧叁寶具有的真實的清淨功德,深信爲有,生起愛樂,就是“樂”義;叁、信有“能”,即對于一切世出世間的有漏無漏法,深信自己及他人,只要肯精進學習,都能獲得和成就。就是“欲”義。概括地說,就是要信佛所說的五蘊、十二處、十八界、四谛、十二因緣、四攝、六波羅蜜多等和世俗勝義二谛是真實無妄的;信佛、菩薩、聲聞、緣覺和清淨僧衆所具有的神通福德智慧等有漏無漏功德,都是真實不虛的,信自己和別人都有能力證得佛所說二谛的真理和成就叁寶所具有的一切有漏無漏功德。除上所說的正信之外,作爲一個佛教徒來講,再有搞什麼看相、算命、打卦、抽簽等迷信活動,那就違反了佛陀的教導。
叁、實行人間佛教
樹立正信,是學佛人的根本,在叁界中,除人而外,恐怕都不容易作到,所以人身是最寶貴的。我們有了六根具足之身,又能得聞佛法,這是最特勝的因緣。我們應本著“是心作佛,是心是佛”的宗旨,做一個人間佛教的實行者。
“心”在我們學佛的人看來,太重要了。《心地觀經》說:“叁界之中,以心爲主,能觀心者,究竟解脫,不能觀者,究竟沈淪。”心能作佛,心作天堂,心作地獄。心異則千差萬象生起,心平則法界坦然無相。《華嚴經》說:“心佛衆生,叁無差別。”所以“是心作佛,是心是佛”,惟是一心的思維變化而定。我們這娑婆世界的人身最好,因爲它是苦樂兼有的,地獄等叁惡趣身,苦受多而愚癡,不能觀心修善。六欲天的樂受多而放逸,也不利于修善。只有人身最爲特勝,成佛作祖,善趣惡趣,當前一念俱能做到。《遺教經》說:“此五根者,心爲其主。是故汝等當好製心。……製心一處,無事不辦。”六凡四聖,皆由心作。叁界之中,唯人心最勝。不利用此人身來辦此製心大事,豈不可惜。一失人身,萬劫難得。此身不向今生度,更待何時度此身!不趁此人世間的殊勝身來廣作利他善行,更期待何時?人間佛教不可錯會。
趙樸初居士在《中國佛教協會叁十年》的報告中,對于人間佛教思想,概括爲“一種思想”和“叁個傳統”,他說:
“中國佛教已有近二千年的悠久曆史。在當今的時代,中國佛教向何處去?什麼是需要我們發揚的中國佛教的優良傳統?這是我們要認真思考和正確解決的兩個重大問題。
”對于第一個問題,我以爲在我們信奉的教義中應提倡人間佛教思想。它的基本內容包括五戒、十善、四攝、六度等自利利他的廣大行願。《增一阿含經》說:“諸佛世尊,皆出人間”。揭示了佛陀重視人間的根本精神。《六祖壇經》說;“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角”,闡明了佛法與世間的關系。佛陀山生在人間,說法度生在人間,佛法是源出人間並要利益人間的。我們提倡人間佛教的思想,就要奉行五戒、十善以淨化自己,廣修四攝、六度以利益人群,就會自覺地以實現人間淨土爲己任,爲社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。
“對于第二個問題,我以爲應當發揚中國佛教的叁個優良傳統。第一是農禅並重的傳統。中國古代的高僧大德們根據”淨佛世界,成就衆生“的思想,結合我國的國情,經過幾百年的探索與實踐,建立了農禅並重的叢林風規。從廣義上理解,這裏的”農“系指有益于社會的生産和服務性的勞動,”禅“系指宗教學修。正是在這一優良傳統的影響下,我國古代許多僧徒們艱苦創業,辛勤勞作,精心管理,開創了日連阡陌、樹木參天、環境幽靜、風景優美的一座座名刹大寺,裝點了我國錦繡河山。其中當然還凝結了勞動人民的勞動與智慧。中國佛教協會成立叁十年來,一直大力發揚這一優良傳統,號召全國佛教徒以”一日不作,一日不食“的精神,積極參加生産勞動和其他爲社會主義建設事業服務的實踐。在開創社會主義現代化建設新局面的今天,我們佛教徒更要大力發揚中國佛教的這一優良傳統。第二是注重學術研究的傳統。我國佛教曆史上高僧輩出,大德如林,他們譯經著述,創宗立派,傳經授業,留下了浩瀚的佛教文學、藝術、曆史、哲學的寶貴資料,大大地豐富了我國民族文…
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