..續本文上一頁共成。成所引的成，是成滿義，由諸聖共許的因而成起言說，名成所引。外道執心，稱爲遍計，因彼執心而起言說，名遍計起。這世所共成等叁，即依世俗、勝義、有執而分。聖言等二，由情有順違，言成差別。這裏所說的聖以所言不虛，契實名聖，非是證果名聖。即聖言量，是可信的至實之言，故名聖言。非聖翻此可知。
第八、香，是鼻根所對，鼻識所緣的境界。有好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變異香六種。通常以香爲臭的對此氣氛，實際說來，香亦攝臭，故說爲惡香。所嗅的氣味與鼻識結合的時候，對于五蘊有順適的作用，是爲好香；如沈麝等。所嗅的氣味與鼻識結合的時候，對于五蘊身起違逆損害的作用，是爲惡香；如腐穢的臭氣等。若所嗅的氣味與鼻識結合的時候，對于五蘊身沒有利益和損害就是平等香；如塊石等。俱生香即旃檀等，其香氣與本質俱時生起，故名俱生香。和合香即由各種香料和合製成的線香末香等。變異香即水果變異成熟而增盛的氣氛等。好惡等叁，若依境說好益惡損，平等雙非。若依情說，香臭具有益損的意義。前面所說的眼耳所取的色聲二境，都是有空間距離而緣取其境，鼻舌身叁識緣境的時候，都是合中取境，故說與鼻識結合而緣。關于香的建立，《瑜伽師地論》和《五蘊論》同舉好香、惡香、俱非叁種，《顯揚》說略有二類，好惡等叁，俱生等叁，共爲六種，與《對法》相同。《對法》立大種，如上所說，並以叁因相配。
這六種香，都是實有，經論中沒有明文說香是假法故。問：好惡等叁，攝法已盡，何須更立俱生等叁呢？答：事類不同，安立初叁種：起用時別，複立後叁種。或將境就心，安立初叁種：忘心說境，複立後叁種。
第九、味，是舌根所對，舌識所緣的境界。《對法論》立十二種：苦、醋、甘、辛、堿、淡、可意、不可意、俱相違、俱生、和合、變異，這十二種味，無文說假，故皆實有。《五蘊論》僅立苦醋等前六種，無有後六；《顯揚聖教論》中有可意等後六，沒有前六；《瑜伽論》第一卷立前九種，不立俱生等叁。諸論這樣不同的建立，並不相違，僅僅是總別的開合而已。苦醋等六種，是味的差別體相。可意等叁種，是味上損益差別的共相。俱生等叁種，是味上起用的差別相。總即別故，《五蘊論》不說後六種。別即總故，《顯揚聖教論》不說初六種。總別義具，《瑜伽論》、不說俱生等叁，可意等總已攝盡故。《對法》依有情、事相，起用時的差別，在可意等外，建立俱生等叁種；總別周悉，最爲無诤。並以叁因相配建立，故十二種味，不增不減。
第十、所觸一分，是身根所對，身識所緣的境界。《對法》說二十二種：滑、澀、輕、重、軟、暖、急、冷、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、黏、病、老、死、疲、怠、勇。觸有二種：一能觸、二所觸。能觸中又二：一觸心所法，二能觸身根。所觸有二：一能造四大種，二所造觸處。爲了簡別能觸，故說所觸。所觸中有能造的地等四大，如前已說，這裏唯是分辨所造的滑澀等，所以說言一分。這所觸一分，《五蘊論》裏，列滑性、澀性、重性、輕性、冷、饑、渴等七種。但有等字，若據《對法》，即等軟暖等十五法，總爲二十二種。《瑜伽論》第一及五十四、《顯揚論》第一等，除一二法外，大體相同。(《瑜伽》第一增怯立二十叁，五十四減暖急立二十，《顯揚》第一立二十二，有暖無軟。)《五蘊論》列七觸名中，前四種安置性字，後叁種則沒有性字：《瑜伽》第一列名中，也是在滑、澀、重、輕、軟五觸後加性字，其余的則都無性字。《瑜伽》五十四卷攝決擇分裏舉觸的依因也是這樣，《對法》列二十二觸，則都沒有性字。關于有性字無性字的道理，是因爲滑澀等是從自性立名，以滑即性，故言滑性。澀性等准例可知。其余觸法，皆從果上立名，所以不置性字。如《廣五蘊論》說：“暖欲爲冷，觸是冷因，此即于因立其果稱……。欲食爲饑，欲飲爲渴，說亦如是。”這就是說，由內身有觸力令欲暖，有觸力令欲食，有觸力令欲飲，所令的欲名冷饑渴；即能令的觸從果爲名，名冷饑渴。因爲冷饑渴等相隱難知，若不約果以明其體，則無從顯現，故以因從果而立觸名。《對法論》以相故、摩故、稱故、觸故、執故、雜故、界不平等故、界平等故八因相配建立二十二觸，《瑜伽》五十四卷攝決擇分中說有諸觸建立的依因十八種。
《瑜伽論》攝決擇分所舉的十八依因，是依大種六位差別而說，即一淨不淨位、二堅不堅位、叁慢暖位、四和合位、五不平等位、六平等位。隨其所應建立前觸，不增不減。
第十一、法處所攝色，是意根所對意識所緣的色。略有五種：(1)極略色、(2)極迥色、(3)受所行色、(4)遍計所起色、(5)自在所生色。這五種色，是意識的所緣境，在十二處中的法處所攝，故名法處所攝色。這裏分別解釋如下：
(1)極略色：《對法論》說極微爲體，即除迥色等余五色根五色境及四大種法處實色極微爲性。極是至義、窮義，略有二義：一總義，總略衆色分析至極微名極略色。二少義，分析眼等諸根色等諸境至極少處名極略色。略是總略，略色之極故不稱極微，而稱名極略。色即極略，或色之極略，故名極略色。
(2)極迥色：《雜集論》說：“即此離余礙觸色。”以空界色極微爲體。即于空界明暗色析至極微總名極迥，故迥色即明暗色，但非一切明暗色都是迥色，因爲明暗色有兩種：一空一顯色，即在上的明暗，大虛空所現的明色。二迥色，即在下的明暗，屋宅等間所現的明暗色。
(3)受所引色：《對法論》說：無表色爲體。無表總有叁種：一律儀無表，二不律儀無表，叁非律儀非不律儀無表，皆以善惡思心所種子爲體。律儀是善；不律儀是惡；非律儀非不律儀是處中無表，即若有布施或打擊等是律儀不律儀所不攝業，皆是非律儀非不律儀所收。但其思心所種子即屬于善惡類中，故沒有別的處中無表的思心所種子。律儀無表總有叁種：一別解脫無表，即七衆別解脫戒。二定俱無表，即八等至俱有諸有漏戒。此亦名爲靜慮律儀，色界戒勝故以爲名。叁無漏無表，即等至俱有的諸無漏戒。律儀無表、不律儀無表、處中無表，都是依發動和防止身語善惡的思心所種子上建立的。這思心所的功能種子，本來不是色法，就它所發動和所防護的身語色邊假說名色。思心所種子，是潛藏在心識中的功能。不能表示自己內心的善惡令他知故，所以名爲無表。約不能表示善惡業與所發所防的身語色二義，總合說名無表色。這些無表，爲受所引起。受是領受，引是引發，因教理或從師所領受其義，而引起發防身語色的思心所種子，是受之所引，故名受所引色。雖然定共戒、道共戒得不從他受，但約得定道的方便時亦從師教來說，亦名受所引。不律儀由自發誓定期，或從他受，皆是受所引。
(4)遍計所起色：《雜集論》說是影像色，即散位獨生意識，通叁性能遍計度心所變的根塵而無根塵用，乃至水月鏡像等境，沒有實用的影像景色，就是遍計所起色的體。影像色境從能遍計度的意識所起，故名遍計所起色。
(5)自在所生色：又名定果色，《雜集論》說以解脫靜慮所行境色爲體。解脫指四解脫，即四無色定。靜慮即四靜慮。即由殊勝的定力于一切境色皆得自在，隨意轉變色聲香味觸等境色生起。定通無擁滯障礙，若爲自在，果色從彼定力生起，故名所生，所生即色、或自在之所生色，故名自在所生色。
這五種色，前四皆假。極微無體，由現行者的智慧分析粗色至最細邊際，建立極微，非爲有體。如《瑜伽師地論》第叁卷說：“複次于色聚中，曾無極微生，若從自種生時，唯聚集生或細或中或大。又非極微集成色聚，但由覺慧分析諸色極量邊際，分別假立以爲極微。”故極略極迥兩色俱是假有。據《成唯識論》說，無表是依思願善惡分限假立，《成業論》也說依善惡二思種子未損壞位假立善惡律儀無表，故知受所行色亦是假有。遍計所起色是假無疑。定自在所生色，有實有假，聖者可變，皆能成實有用，極殊勝故。異生所變，唯令他見，不堪受用，故是假有。
總上所說的四大種及大種所造的十一種色法，就是整個的色蘊。在《廣五蘊論》中，把它總略起來攝爲叁種：一可見有對色，二不可見有對色，叁不可見無對色。這裏所說的可見不可見，是指眼所見的色法爲可見，意識所緣爲不可見。有對無對，是說有能所礙者爲有對，非能所礙者爲無對。可見有對的色法，即顯色與一切的形色和表色。不可見有對，即眼耳等五勝義根，和聲香味觸。不可見無對，即法處所攝色。以《顯揚聖教論》十八卷說法處色有十二相中，第叁無見相等四無對相。又《瑜伽師地論》六十六卷：“問：世尊說有無見無對色，當言何等大種所造？答：若彼定心思惟欲界有色諸法，影像生起，當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法，影像生起，當言色界大種所造。”由這答中明定果色大種所造差別，故知法處所攝色總是無見無對。
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