..續本文上一頁隨從根本煩惱而起，故名隨煩惱。其義有二：一唯是慣惱分別差別義，即忿等十種，及忘念、不正知、放逸十叁法，都是貪等根本煩惱的粗行差別分位上假立，依隨根本煩惱而起，故名隨煩惱。二是根本煩惱的等流，等流是同類義，就是隨惑與本惑同類，被其所引而生起，即無慚、無愧、掉舉、昏沈、散亂、不信、懈怠七法，雖然別有體性，不是從根本煩惱的分位假立，但它們是根本煩惱的同類染汙法，由本惑爲因而得隨有，所以得名隨煩惱。
這二十隨惑，隨其它們起用的寬狹，分爲小、中、大叁類。忿等十種，自類不並，只能各別生起，既不遍于染心，亦不遍于不善心，行位局故，名之爲小隨煩惱。無慚、無愧兩種，自得俱生，行通忿等，唯遍不善，行位比小十稍寬而狹于後八，故得名中隨煩惱。掉舉等八，自得俱生，凡染皆遍，得俱生故，不可名小，染皆遍故，不可名中，二義既殊，作用廣大，故得名大隨煩惱。
(二)解說體業
(1)忿：依對現前不饒益境，憤發爲性，能障不忿，執仗爲業。即依現在可見聞的違緣事相境，或是有情，或是他見，即緣事生；由是憤恚，發起粗暴的身語表業。仗是器杖，論唯說執仗爲業，是從粗猛多分說，實亦色括惡語表業。不忿即無嗔，忿恚故無嗔不生，故說爲障。這忿即嗔恚一分爲體，離去嗔心，沒有別的體相業用。
(2)很：由忿爲先，懷惡不舍，結怨爲性；能障不恨，熱惱爲業。由忿對現前違緣事爲先，心懷惡念不舍，是爲恨相；由恨結怨，不能含忍，因而生起熱惱。這很也是嗔恚一分爲體，離嗔別無相用。
(3)覆：于自作罪，恐失利譽，隱藏爲性；能障不覆，悔惱爲業。自己作了有罪惡行之後，恐失掉財利名譽，所以覆藏不自發露。凡是覆藏罪惡的人，心裏必然憂悔熱惱，由此身心皆不得安穩而住。這覆以貪癡一分爲體：不懼當來苦果而覆藏罪惡，這是愚癡；但覆藏罪惡，也是恐其失掉財利、名譽，這是貪心作怪，故亦貪分所攝。
(4)惱：忿很爲先，追觸暴熱，狠戾爲性；能障不惱，蛆螯爲業。由忿恨爲先，追憶往惡，忿很之境，接觸到現前的違緣，心便傲狠□戾，多發囂暴、凶險鄙惡的粗言，猶如蛆蟄，能致毒害。故論說蛆蟄爲業。這惱也是嗔恚一分爲體，離嗔以外，無別相用。
(5)嫉：徇自名利，不耐他榮，妒忌爲性；能障不嫉，憂戚爲業。嫉是嫉妒，徇是謀求，有嫉妒心的人，爲了謀求自己的名利，聽聞或見到別人有光榮事的時候，心起妒忌，深懷憂戚，令身心不能安穩而住。光榮事即世間的富貴和出世的解脫品功德，通有爲無爲。這嫉亦是嗔恚一分爲體，離嗔無別相用。不嫉即無嗔，非別有體。
(6)悭：耽著財法，不能惠舍，秘吝爲性；能障不悭，鄙蓄爲業。秘是秘藏，吝是吝借，即悭的異名。財即資其榮位等事，皆名爲財。法即理教行果，皆名爲法。悭吝的人，于財于法皆秘藏吝惜，不能惠施求者，所以産生鄙蓄的行業。鄙是鄙惡，蓄是蓄積，正是悭的體相。悭是貪愛一分爲體，離貪無別相用。
(7)诳：爲獲利譽，矯現有德，詭詐爲性；能障不诳，邪命爲業。矯是不實。詭詐即虛僞。矯诳的人，爲了獲得財利名譽，心懷異謀，沒有功德，矯現有德，是詭詐現相的邪命事業，以貪癡一分爲體。
(8)谄：爲罔他故，矯說異儀，險曲爲性；能障不谄，教誨爲業。險是不實，曲是不直。谄由的人，爲了貪圖名利，罔冒他人，雖事不合，曲順時宜，矯說方便，爲取好他人的意思，掩藏自己的過失，而僞現特異的威儀，使師友不能認識他的本來之相，所以不堪任師友們的正教誨訓。這谄也是貪癡一分爲體：貪名利故，谄是貪分；無智故谄，即是癡分。
(9)害：于諸有情，心無悲愍，損惱爲性；能障不害，通惱爲業。由對于有情所，沒有悲愍心，所以損害逼惱有情。此亦嗔恚一分爲體，離嗔無別害相用。嗔障無嗔，正障于慈：害障不害，正障于悲。嗔能斷物命，害俱損他，是嗔害別相，准前善心所中說。
(10)憍：于自盛事，深生染著，醉傲爲性：能障不驕，染依爲業。自盛事，即暫獲世間榮利長壽等事，便深生染著，心恃高舉，驕醉傲逸，由是生長一切雜染汙法，所以說染依爲業。此亦是以貪愛一分爲體，離貪無別相用。
以上十種，名爲小隨煩惱。
(11)無慚：不顧自法，輕拒賢善爲性；能障礙慚，生長惡行爲業。對于自己沒有自尊心，和對于有漏無漏的善法沒有寶貴敬重心的人，即是于自身于善法都無顧念者，自然地就會輕視和遠離有賢德的人，拒絕善法，不羞恥過惡，而生諸惡行了。這是返慚的相用，准慚相翻應知。
(12)勝無愧：不顧世間，崇重暴惡爲性；能障礙愧，生長惡行爲業。對于世間的道德、法律、興論等，皆無顧忌的人，就會崇拜有暴惡行的人，和愛重惡法，不羞恥過惡，而生起一切的惡行。這是返愧的相用，准愧相翻應知。
無慚、無愧，是中隨煩惱。輕拒賢善，崇重暴惡，是這兩法的別相，不恥過惡，是兩法的通稱，所以這二法各有自體。不善心起時，隨緣何境，皆有輕拒善及崇重惡義，故此二法，俱遍惡心。
(13)掉舉：令心于境不寂靜爲性；能障行舍，奢摩他爲業。不寂靜即擾亂，是煩惱的共相。掉舉令心不靜，即顯掉舉非唯不寂靜，它的自性囂動，由其囂掉舉動，令俱生的心心所法不寂靜，障礙心平等正直住的行舍奢摩他。奢摩他就是止品。
(14)昏沈：令心于境無堪任爲性；能障輕安，毗缽舍那爲業。昏沈的自性懵重，皆是昏懵，重是沈重，由昏懵沈重，令俱生的心心所法于所緣境無堪能任持，因此障礙輕快安穩的毗缽舍那。毗缽舍那就是觀品。
(15)不信：于實德能，不忍樂欲，心穢爲性；能障淨信，惰依爲業。惰就是懈怠，不信者多懈怠，故不信爲懈怠的所依。不信叁相，翻善中信應知。不信的自相渾濁，又能恽濁其余的心心所，如極穢的東西，自穢穢他，是故說名心穢爲性。由不信故，于實、德、能、不忍、不樂、不欲，非別實有不忍等自性。若對于染法起忍、樂、欲，體即欲等，不是不信的自體，僅是不信的因果而已。若對于無記法起忍、樂等，但是欲勝解，非與余法爲因爲果。
(16)無懈怠：于善惡品修斷事中，懶惰爲性：能障精進，增染爲業。于應修的善品事，和應斷的惡品事，而懶惰不修不斷，是爲懈怠：由懈怠故，滋長染法，故說增染爲業。還應該知道，非但于善不精進名爲懈怠，即于惡法染事而策勵的去作，亦是懈怠，退失善法故。若于無記事策勵，于諸善品無進無退，是欲、勝解，非別有體。
(17)放逸：不染淨品，不能防修，縱蕩爲性；障不放逸，憎惡損善所依爲業。縱是縱恣，蕩是蕩逸，由縱蕩故，于染品不能防止，于淨品不能進修，就是放逸。因此增長惡法，損減善法。這是由懈怠及貪嗔癡，不能防惡及修善，總名放逸。慢疑等亦有縱蕩性，爲什麼不依慢疑等上建立放逸呢？這是因爲慢疑等雖然亦有縱蕩性，不能防惡修善，但與懈怠及貪、嗔、癡等四種此較，則四法障礙精進及無貪等叁善根的勢用力勝，所以做懈怠等四法建立放逸，而不依慢等。
(18)失念：于諸所緣，不能明記爲性；能障正念，散亂所依爲業。對于所緣善等不能明記，名爲失念。由失念故，生起散亂，故失念爲散亂的所依。癡令念失，故名失念，所以失念以癡念爲體。
(19)散亂：于諸所緣，令心流蕩爲性；能障正定，惡慧所依爲業。流是馳流，即散功能義；蕩是蕩逸，即亂功能義。散亂的自性躁擾，令俱生的心心所法流蕩，于所緣法心不能安住，發生惡慧，所以能障正定，爲生起惡慧的所依。掉舉與散亂的作用有什麼差別呢？掉舉是令俱生的心心所于一種所緣境上解數轉易，即一境多解。散亂令心心所易緣各別境，即一心易多境。易解易緣，義成差別。
(20)不正知：于所觀境，謬解爲性；能障正知，毀犯爲業。對于所觀，非是迷暗，而是錯謬邪解，名不正知。由不正知多發惡身語業而毀犯戒等，故論說毀犯爲業。知即是慧。但由癡故，令知不正，名不正知，故以癡慧兩法合爲自性。
以上八種，名八大隨煩惱。
(叁)諸門分別
(1)廢立：上來已說二十個隨煩惱的體相業用，但在經論中所說的隨煩惱，並不僅止這二十個，如貪、嗔、癡等，邪欲、邪勝解等，趣向、前行等，都名隨煩惱。既有多種，爲什麼這裏只說二十個呢：這有叁種意義：［1］簡別非是根本煩惱，顯其唯是隨煩惱。貪等雖然是隨，但非唯是隨煩惱，所以不說貪等。［2］顯其唯是染汙。即簡別邪欲、邪勝解等，及不定四種，雖然是隨，但體通叁性，非唯染汙，所以不說邪欲等。［3］唯粗動起。趣向、前行等雖亦是隨，但行相微細，不是粗動，所以不說。具足這叁義，是故唯說二十，不更說余。又其余的隨煩惱，或是這二十種的分位，或是這二十種的等流，皆不出此二十種可攝。如邪欲、邪解等，依不信等分位假立：如憤發等，即忿等同類；趣向、前行等，依無慚等分位假立。由此可以知道，有這二十種隨惑，就可以攝盡一切所余的隨煩惱，所以唯說二十種就足夠了。
(2)假實：二十隨煩惱中，小十種及八大中的忘念、放逸、不正知叁種，都是假有；依貪嗔癡等分位假立故，如釋體用中已說。中二隨惑，及八大中的掉舉等五種，皆是實有，各有自體故。
(3)俱生分別：二十隨惑，皆通俱生分別，因爲隨惑是依隨俱生分別兩類根本煩惱的勢力而起，所以皆通俱生分別。
(4)自類相應：小十隨惑，各自相望，定不俱起，因爲體性相違，行相粗猛，一一各自爲主，故不並生。中二隨惑，自得俱生，通一切不善心起。但不善心皆定有故。隨其所應皆得與小十、大八俱起。八大隨惑，通一切染汙心，展轉自類相望，及與小十、中二皆容俱起，行相不相違故。
(5)諸識俱起：二十隨惑，皆唯染汙，故非第八識俱，第八識體性無記故。第…
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