受錢之過患

　　湯敏達

　　佛陀臨入涅槃之前曾說；如來涅槃之後，若僧團需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的這段話爲理由，支持他們接受金錢的行爲。從以下經典的引證中顯示，不持金錢戒並非小小戒。由這些引證當中可知要證悟佛法，不持金錢戒是基礎，而且是必須遵守的。

　　在《相應部·六處相應·趣相應·經十摩尼朱拉迦經》提到：

　　一時，佛在王舍城，松鼠與群鳥棲息的一處林園．名竹斡精舍。彼時，在王宮中，國王的隨從們聚會議論；“對于佛子(釋迦族王子之子；佛陀之子)比丘們，金、銀與錢是被允許的；佛子比丘們認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們接受金、銀與錢。”

　　此時，在座中的摩尼朱拉迦村長，對聚合的大衆說：“諸賢，莫作是說。對于佛子比丘們，金、銀與錢是不被允許的；佛子比丘們不認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們不接受金、銀與錢；佛子比丘們已經舍棄了金銀珠寶，舍棄了錢。”

　　然而，摩尼朱拉迦村長並無法說服聚會的大衆。

　　于是，摩尼朱拉迦村長前往佛陀之處，頂禮之後，坐在一面，報言：“世尊，在王宮中，國王的隨從們聚會……世尊，我無法說服聚會的大衆。世尊，我如此解釋是否依照佛陀所說的，或者我錯誤地聲稱了佛陀的話

　　我是否依照佛陀的教法面回答

　　或者依照佛陀教法而言說的人會如法地責難我

　　”

　　“如是，村長，如此的解釋乃是依照如來所說的而說，不是錯誤地聲稱如來的話。你已經依照如來的教法而回答，依照如來教法而言說的人不能如法地責難你。”

　　“村長，對于佛子比丘們，金、銀與錢是不准允許的。佛子比丘們不認可金、銀與錢的納受；佛子比丘們不接受金、銀與錢；佛子比丘們已經舍棄了金銀珠寶，舍棄了錢。”

　　“村長，無論對于任何人，如果金、銀與錢是被允許的，那麼，對于他而言，五種感官歌樂是被允許的。對于任何允許五欲之樂的人，你可以確定，他不具備比丘的本質，不具備佛陀之子的本。”

　　“村長，如來雖如是說，比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需車者，車可求得。然而，村長，如來亦說比丘絕無可能被允許接受或尋求金、銀與錢。”

　　另一段引證自《增支部·四集·鹿品經十隨煩惱經》的經文顯示：接受金錢會導致繼續生死輪回。其經文如下：

　　由于被貪欲、嗔毒所染汙，被愚癡所蒙蔽，一些沙門、婆羅門愉悅于感官欲樂。這些愚蠢的沙門、婆羅門飲酒、行淫，接受金、銀與錢，以及用陀唾棄爲腐敗。這些愚蠢的沙門、婆羅門被墮落、汙穢與不淨的行爲所腐敗。他們沒有光輝與明亮，相反地，他們是昏亂的、盲目的，是欲望的奴隸，是充滿渴愛的，他們借著一而再的生死輪回，面擴大了墓場的面積。”

　　在這些經當中，佛陀將接受金錢與沈溺于感官欲樂劃上了等號。在《轉*輪經》中佛陀明白地開示：

　　“諸比丘，出家人不應該從事兩種極端，哪兩種呢

　　沈溺于感官欲樂是一種，這是低級的、粗野的。凡夫的、不能證悟的、沒有利益的。自我折磨的苦行是另一種，這是痛苦的、不能證悟的、沒有利益的。”

　　依照經教，即使是在家人，當他證悟叁果(不還)之後，他自然會遵守十戒，不接受或使用金錢。例如證悟叁果的卡底迦拉就是沒有金錢的人。他從河岸采取被侵蝕的黏土，將它製成鍋、壺，擺在路旁，需要的人以適量的米或食物換取鍋、壺，借著這種方式，卡底迦拉養活自己以及目盲的雙親。

　　這顯示金錢是證悟的障礙，以及真正證悟的人不再使用金錢。以上的引述證明比丘接受金錢並不是小過失，它能導致比丘無法證悟涅槃。

　　摘自《溯源》2006年第9期