正法與外道

　　盛噶仁波切

　　稍有佛學常識的便會明白，外道法師的行爲很難經過佛學教義的衡量，而且他們還喜歡聖化、神化自己，喜歡搞精神崇拜，其實質不是妖言惑衆，就是求名斂財。

　　在現實生活當中，由于種種原由，有一些人對佛門的修行觀並不十分了解，雖有心于修行，卻往往不懂得如何辨別正法與外道。

　　外道與正法的最大區別就是，外道修行無論有多麼玄妙和神奇，這種神奇不過是相對于世俗常態而言，是絕不可能成功的。絕大部分外道法師、氣功師，包括邪教教主在言說與方式上，往往依佛傍道以示“正統”，也會說什麼破除迷信、衆善奉行、提高心性標准等。這些說法本身沒錯，因爲它們就是從佛經上斷章取義出來的，但如何落到實處做功夫卻往往說得很空泛。因是外道，沒有正確的法門，即使修行也易生魔障，具體修持上只注重個人，講究個人的得失與好壞，用一句較爲貼切的話來說，外道的修行從來都是“諸法有我”，什麼師父、鬼神或概念上的佛菩薩都是我的“主宰”。正法則不同，佛門真正的修行圓滿必須要叁身成就，即是法身、報身、化身叁身一齊成就，明心見性、開悟見道、見性成佛。

　　在我們所看到的世事中，幾乎沒有一個外道法師會說自己的東西不是正法是外道，也沒有一個氣功師會講我傳的法不好，就是邪教也不可能公然說我是邪教、我主張邪惡。總之，任何人都會宣稱自己的東西是正法或善法。但我們稍有佛學常識便會明白，這些外道法師、僞氣功師及邪教教主其實還是好識別的。就算不懂佛學。通過俗世的各種報道也能看出來，這些外道法師總有一些非常顯著的特征，比如他們的行爲很難通過佛學教義的衡量，而且他們有的還喜歡聖化、神化自己，利用一些依佛傍道的言說，鼓吹跟隨自己修煉可以開發出人體的潛能，像特異功能之類的；喜歡搞精神崇拜，其實質不是妖言惑衆，就是求名斂財，甚至聲稱自己肩負了不得的重大使命，替天行道，揚言能滅掉什麼，創造什麼等等。有了這些顯著特征，外道與正法其實很容易就區分得開。當然，不能說人家練了氣功就是外道，也有一些人在治病、強身健體方面有所幫助的，這就需要我們一分爲二地看待。

　　爲什麼要講正法與外道呢

　　其實就是因爲現實生活中，外道似乎更容易欺騙人心，也更有市場，這在社會上不乏先例。從佛教上來講，就是因爲外道宣揚的是“諸法有我”，與博大精深的佛教教義相比，這樣的外道更容易讓人們的血肉之軀起反應，從而停留于外道的一些小術小能上，難有突破性的進展，或是根本誤入歧途，終致走火 入魔。

　　想要達到佛教所堅持的練意，修煉自己的心性和意識，若是急功近利的話，很難如外道般一經修煉就可獲得。因爲正法的修習很難，所以，學習正法，似乎既難入門也難堅持。然而，只有以練意爲主導的修煉，才有可能使得身業、口業達到真正的清淨，獲得真正的大智慧。

　　在這裏，我還要強調一點的是，佛法無論顯密，一切法門都是爲行方便，都是要與具體修行者相應的緣起法。而密法的特殊之處，其實在于意、氣兩不偏廢，以修心爲根本，因此修密法者往往需要很高的定慧力。才有即身成佛的可能。如果對顯宗和密宗的義理和心要並不能融會貫通，也沒有上師的傳承和指導，就選擇密宗修習，則此舉實在糊塗得讓人擔憂。這就如同治病，藥量小得不能祛病；藥量過大，則有毒性!所謂欲速則不達，就是這個道理。

　　要區分一個修行人是正法還是外道，就要看他修行的初衷和目的是什麼，這也就是我們曾經說過的一個人爲什麼要修習佛法、他的目的和態度就決定了他將修正法還是行外道。爲了盡可能地減少些外道習氣在求佛的過程中走彎路，我們就要時常進行自我批評，同時也應提醒身邊的人不要誤人歧途，這樣才能多爲自己創造一些直取無上菩提的助緣。就像佛教界人土經常會說起的那樣：任何人，只要心無以挂礙，心正法就正，自然就會感得諸佛菩薩的幫助和正法的接引。

　　摘自《龍泉佛學》2006年第10期