茶與琴——我的調心之道
李威霖
經雲：“叁界唯心，萬法唯識。”
那麼，心是什麼？《大乘百法明門論》這樣講到：“一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，叁者色法，四者心不相應行法，五者無爲法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，叁分位差別故，四所顯示故，如是次第。”這就是唯識學所說的“五位百法”。“法”即世間萬物；“心法”，狹義而言即指八識，也就是認識和思維活動的主體，其作用于一切法中最爲優勝。凡修學佛法者，無論是否認可唯識宗的八識說，若不在調禦心行上下功夫，必然不得成就。
在物質文明高度發達的現代，社會日趨複雜動蕩，人們更容易心不安定，失去平衡，導致諸多心理疾病。因此，及時調整心緒，保持健康的心態，對任何人都是必不可少的。
筆者未接觸佛法前，個性好勝浮躁，善與人爭，務求必勝，絕不肯居人之下。行事急躁沖動，投機之心很強，不肯腳踏實地，行事亦往往不能善始善終。開始學佛後，通過師長的言傳身教、對經典的研讀，及日常生活中的融會體驗，積習多少有了些改進。可是在修學過程中，往往有這樣的體驗：讀誦佛經、念佛禮佛時，心態確實平靜祥和；可一與世俗生活接軌，便失去平常心與悲憫心，動辄起貪著、嗔恨等種種惡念。
因此，如何在日用中體會道、調整心性、對治五毒，便成爲一個重要問題。尤其是對于在家修行者來說，畢竟不能四時誦經禮佛、參禅悟道，還有許多事務性工作要處理，有很多日常瑣事需要應對。若能培養一些健康有益的愛好，對于調禦心行是有輔助作用的。從筆者自身經驗來看，茶與琴，對修心養性助益很大。
先來談談茶。
茶與佛教一向有著難解之緣。中國是世界上最早發現和飲用茶的國家，然而飲茶風氣的普及和茶文化的興起，卻與佛教的傳入和禅宗的形成有著密不可分的聯系。據唐代封演的《封氏聞見記》記載：“開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禅教。學禅務于不寐、又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”佛教徒修習禅定，常常需要長時間靜坐，容易疲倦昏沈。具有提神益思、生津止渴功效的茶葉，便成爲修行者的最佳飲品。被後代茶人尊爲茶聖的陸羽，自幼在寺中長大，撫養他的智積法師便是一個喜茶並善于品茶的僧人。寺院裏，也多設有司茶的“茶頭”，待客論道的“茶堂”，召集衆僧飲茶的“茶鼓”等。茶成了佛教修行的重要道具，尤其在一些禅宗公案語錄中，茶的影子隨處可見，趙州和尚著名的“吃茶去”便是一例。
日本高僧明惠上人說茶有十德：諸天加護、父母孝養、惡魔降伏、睡眠自除、五髒調和、無病息災、朋友和合、正心修身、煩惱消減、臨終不亂。這或者有些誇張，但就個人體會而言，飲茶對于參禅悟道確有幫助。茶在中國是再普及不過的飲料，有人可能會覺得，誰沒喝過茶、誰不會喝茶呢？其實不然。
品茶是一門學問，喝茶的人雖多，大部分卻是解渴提神了事。欲品得茶中滋味，不僅要了解茶性，遍知茶味，還要有沖淡柔軟的心。一杯好茶的滋味，其易逝善變讓人痛感無常；其醇厚純粹讓人厭倦喧囂。仔細體會，可以起到調節心性的作用。
泡茶可以培養悲心。曾聽一位法師說：“泡茶時動作要輕柔，要讓茶葉舒服，其精華才會全無保留的吐露出來。”這種對待萬物的平等、慈悲之情實在令人感動。每當開水注入茶具之際，看到葉片在水的沖泡下夭矯複活，還原成剛被摘下時青翠的姿態，冰刀似的剛硬之心就會如春雪般漸漸融化，不由得柔軟下來。
品茶可以消歇妄念塵勞。面臨爭強奪勝，欲望貪念難以抑製時，不妨有意識地泡一泡工夫茶。當茶湯入口，或清雅，或馥郁，或衆味交集百轉千回，或浮華散盡歸于平淡，頓覺凡塵俗世之種種紛爭，名纏利繞，也就不外如是，可悲可笑。兩叁泡過後，往往能心情平複，雜念止息。世間事物，包括我們這個色身在內，本是因緣聚合，不能長存。因此，種種紛爭執著的念頭，實在毫無必要。凡夫散亂糾結的心，難以認識這個道理，所以抱著妄念不放。如能以某種方法暫時克製，漸次積累而形成習慣，對于消弭妄念也不無益處。
學習泡茶品茶的過程和參禅的過程亦頗爲相似。未入門、未開悟時，必須謹守各種儀式規則，學習各種相關知識；既入門開悟之後，已能圓融貫通，任運自如，隨心所欲，不受規則束縛也絕不與正法相悖。要達到這樣高超的境界當然不易，但若經常練習，應該也能在紅塵中保有靜定之心。
再來說說琴。
琴，指古琴。桓譚《新論》：“伏羲氏始削桐爲琴，十弦。神農作五弦琴，具五音。文王始增少宮、少商二弦，爲七弦。”古琴與佛教也多有淵源，出家人中有許多默默無聞的琴道高手，著名文學家韓愈就曾在詩中描述過一位禅師的高超琴技。大約是因爲出家人能安得下心，所以才彈得好琴吧。
若有條件，習琴也是頗爲有效的調心方法。筆者學琴時間尚短，而在短短兩個月中，已感到很大的益處。學習古琴時，發現一個有趣的現象：習琴者若有什麼壞習慣，平時可能深藏不露甚至自己都沒意識到，可上手彈琴便曆曆分明地表現出來。哪個紮實、哪個虛浮，哪個羞怯、哪個有表演欲，皆清清楚楚。如筆者自己，幾個動作下來，急躁、耍小聰明，乃至兒時登臺表演時養成的做作姿態，全都表現出來，無所遁形。
古琴的彈奏，要求操琴者摒棄一切虛浮花樣，持端正嚴謹的心態，以最爲自然樸實、簡潔大方的動作，傳達出所奏曲目的內涵。若想彈好古琴，一是紮紮實實地練習技法，沒有捷徑可由；二是收心修心，心思跳脫散亂的人，琴音也不能和諧感人，必得正心誠意、排除雜念才行。
爲什麼會這樣呢？古琴的聲音，較之其它樂器更爲中正平和，不像鼓角那麼激動，或箫、埙、二胡那麼幽寂哀怨，更不像喇叭、唢呐、筝那麼紛繁而花樣百出。其淩雲出塵之志，惟有鍾可于之媲美，而鍾在現代幾乎已完全退出器樂演奏。除編鍾在個別場合演出外，也就是在寺廟還可以聽到鍾聲。
想傳達出沖虛平淡的琴音，心要甯靜安定，處于中道。所以琴音是再公正不過的法官，讓人想偷偷懶、或給自己找借口也難。筆者學琴以來，痛感必須下功夫才有收獲，也深刻認識到腳踏實地的好處，投機心比以前弱了很多，做事漸漸慢下來、穩下來，也比較能堅持了。每天練琴一小時或更久，不啻于修習一小時的禅定。亂跑亂撞的心，在琴心的約束下也乖乖地降伏了，進入一種比較安定的狀態。當心習慣于這種狀態，即便遇到紛亂的外境，也不那麼容易激起洶湧的識浪，從而造作不善之身口意業。
倘若沒有學琴的條件，也不妨聽一聽。琴音的平和，有種懾服人心的力量。在這樣的聲音裏，世俗中勾心鬥角的計較，也就升起得相對少些。
當然，如上所述只是筆者的個人體驗，肯定不能適合所有人。並且這些方法也只是修持的助力，萬不可對此執著，否則反而失去借用它們的本意。不過，一切世法皆與正道相通不二，這也正是古德所說的“日用是道”。因而，每個人不妨從自身情況出發，發掘一些可以堅固道心、培植善本的小法門。無論是洗衣做飯，還是行住坐臥，只要有正法爲指引，莫不可以用來參悟佛法，精進修行。