做一個喜悅的人

　　◎苟嘉陵

　　佛教是喜悅的宗教，而佛教徒則是世上歡喜的男人與女人。

　　一般來說當宗教家在區分世人的時候，往往用頗強烈的二分法把世人分爲好人與惡人，善人與罪人等等。佛教中雖也有類似的分類法，但那是依隨順世俗的思想而說的。以佛法來看，世上並沒有一個真正絕對邪惡的人。人之所以會犯罪或傷害他人，往往是因爲內心的不和諧與不喜悅而造成的。人因爲無知與固執，才使自己成爲沒有喜悅的人。也正因爲人的內心沒有喜悅，才會産生世間許多無謂的鬥爭，人對環境及生態的不關心及冷漠等現象。故佛法真正的目的，是要使人感受到生命的喜悅。依佛法看來，世間許多複雜的戰爭問題、環境保護問題、毒品問題及兒童虐待問題等，其背後真正的問題，只是人類內心的不喜悅與不和諧而已。而欲真正解決人類的這些問題，以佛法看也只有一條途徑，即使世間的人們皆成爲喜悅安祥的人，體會到生命中的和平與快樂。也只有當人們真正地對自己的生命感到喜悅時，世間才有真正的和平安樂。否則世間的爭鬥、迫害及苦難以佛法看勢必是會一遍又一遍地再來的。因爲爭鬥及苦難的因——即世人內心中的煩惱與不喜悅仍然存在的緣故。

　　四念處修行方法最大的好處，就在于它能直接有效地使修行人體味到修行及生命的喜悅，使人在忙亂中能平靜下來，緊張的肌肉亦得到放松、舒解。這對生命忙碌緊張的現代人來說，是尤其珍貴的。

　　我自從修習四念處以來，所得到最大的好處就是心情開朗，時常在愉悅的心境裏。偶爾有不愉快，也能很快地覺察到而知道要“放下”。不會再如過去般地讓憂惱占據心頭太久。長久如此地修習，生命的空間自然變得開闊了，也能在簡單的生活中體會到生命本身具有的妙趣！

　　事實上人只要修了最基礎的身念處觀照法，能去察覺自己呼吸的出入起伏，就可體會到相當的喜悅了。這一個察覺自己呼吸的方法，叫作安那般那法。

　　事實上一個人能輕松安適地呼吸，是一種能力。沒有修過此法的人很難領略到在一口呼吸間，我們的念頭及思緒會紛飛複雜到什麼程度。人就是因爲太複雜，念頭太多了，才會自己苦自己卻不自覺。真地修了安那般那法，就能開始領略到四念處法門的神韻了——呼吸就只是呼吸。人能做到呼吸就只是呼吸，其他的也就好辦了。工作就僅是工作，不會再去想上周末的事了。修行人此時就開始有了一種修道人的“風骨”，不會再如從前般地在一切時中皆會爲境風所吹而亂了腳根，也能開始有初步的法喜道樂了。

　　修此法時，修行人當暫時把這一切的事都放下，把注意力放在自己的鼻尖下，去觀察發生在自己身體上最明顯而且最容易觀察的現象——呼吸。

　　當我們的呼吸是短而粗時，則我們當知是短而粗；而當我們的呼吸是細而長，我們也當知其是細而長。修行人不當故意地去調自己的呼吸，使它變得細而長。修行人當做的只是察覺，能不加意見地一直察覺下去，短而粗的呼吸自然就變得細而長，若不能不加意見而老是“想要”如何，則短而粗的呼吸就老是短而粗，改變不了。這就是此法修行的訣要。

　　這樣簡單且人人皆能做的事，一旦修純熟了，修行人的整個修行生命就會變得愉悅多了。修行人的氣質也會有顯著的不同。此時去研究“中道”及“不落兩邊”等修行理論，就變得很實際了。

　　在佛教中佛最初所講的遠離二邊及中道，是直接和修行人的喜悅相關的。佛最初所說的二邊，是耽著世欲及苦行。以修行的立志而言，人的每一個念頭皆有可能是在“耽著世欲”或是在作“苦行”。這是兩個方向相反的“向量”，一個是貪，另一個就是嗔。只是一般人因對自己內心世界的覺察力不夠，故對自己的耽著及苦行並不了知。因爲不了知，就沒有辦法真的見到自己之所以不能喜悅的原因，修行也就無法得力。而事實上佛已把修行的要點講得很清楚了——要修行人遠離二邊。既不要貪著地抓什麼，也不要厭離地丟什麼。人能“靜”得下來，于一切內外諸法皆不取不舍，活在當下而任運自在，法喜自然就會由心中湧出。而這個喜悅之所以産生，卻並不是因爲修行人做了什麼或了解了什麼。相反地，反而是因爲修行人不做什麼(不貪著亦不厭離)，那一種喜悅才油然而生。故我們若講解脫道中道修行的較深處，就一定會講到“無作”、“無相”、“無願”等教法。

　　一般人對這些修行法門最大的誤解，就是以爲“無作”及“無願”意味著“不行動”或什麼事都不想做，其實真正的解脫知見哪裏是如此？一個人若什麼事都不想做。這不但不是無願，反而是最大的願——即願什麼事都不做。以這種見解去了解佛教的解脫道，是必然會走上“懶人哲學”的道路的。

　　佛法講的“無作”，是針對修行人每一個心及身的行動上，皆可能存在的抓或推，貪或嗔等“二邊”而講的。修行人能見到這些，並能放下了，那一種喜悅是擋都擋不住的。也才會知道所謂的中道行，才是寬廣平直的大道。自己過去所走的，都是一些彎彎曲曲的“羊腸小道”。若人不能見到這一個人生中有所謂“二邊”的事實，則所謂修行仍未能拿到要點，整個的修行人格仍“閑”不下來。仍是在“想怎麼樣”、“要怎麼樣”。以狂心製狂心，以妄想止妄想，終究是勞頓的。

　　所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，就是此意。我們因爲習慣于“想怎麼樣”、“要怎麼樣”的行爲模式，故一講到“修行”，馬上不自覺地就會問：“要怎麼樣？”但畢竟解脫道的重點卻不是要一個人怎麼樣。它只是要人看看自己的“二邊”——是不是在貪或嗔，取或舍了。如果是，放下！如此而已！否則這個活計是做不完的，用到許多人以爲佛法也是世上許多的“真理遊戲”之一，以爲人只要悟得了一個“真理”，或得到了一個“真理”，然後就解脫自在了！事實上這一種想法及心態本身，就是一種執取，在二邊之中。以這種心態修行，是會徒增勞頓的。

　　故佛陀當初會以“筏”比喻佛法，就是要在這最根本的修行心態上令修行人照見己非，讓修行人深刻地體認自己在“抓”一樣東西。若看見了，那真是“狂心稍歇”，喜于當下，整個人自然就會逐漸清淨明澈。故佛法中若要看一個修行人是不是已安住于正法而不退轉，是決定于他的“慧”——也就是到底有沒有看出自己生命中的事實。

　　摘自《禅露》