祖師如何運用公案　

　　李元松　

　　　　參公案的情形已大略說過，但什麼是公案呢

　　對于這個問題，佛教學者有幾種不同的說法，但依我個人的體會，“公案”有“放諸四海皆准”的含意。修行人雖有古今，但公案的精神和境界是曆久彌新的。

　　　　祖師爲什麼要叫人參公案呢

　　第一、是因爲學人的道心不強，不知道自己的疑情或疑團在哪裏，所以祖師就代替他提出一個問題來，如果學人不懂，就不可以說自己已經開悟，而應當提起精神繼續尋師訪道。祖師就用這個方法來引誘學人、激勵學人向前再突破。

　　　　另外，還有一個原因正如剛才所說，唐朝以後，叢林裏追隨祖師的學人時常是數百人甚至數千人，有些真的是爲修行而來，也有只是來混日子的，但祖師一個人的體力和時間都有限，無法一個一個指導，所以權宜地開個大衆皆可用功的功課，叫大家去參參看“狗子有無佛性”，自認參到答案的或參得如醉如癡的人，才可以來找師父。經過這樣的教示，那些不是真的想修行的人，因爲都在玩，都在混日子，哪裏會有答案，自然也就不敢去找師父了。祖師經過這樣的過濾之後，便知道誰真的想修行，誰不想修行，于是才有更多的時間來指導真正想修行的人。所以有些祖師說，你想學佛，那很好，你回去念十萬遍“阿彌陀佛”再來找我。沒有道心的，他回去之後怎麼會念，既然沒有念，也就不會再來找師父了，這樣正好彼此省事!如果果真回去念完十萬遍的佛號，除了表示對師父的信心之外，道心也更顯真切，則可作進一步的指導。

　　　　二祖砍斷自己的手臂，向達摩表示向道的決心和對達摩的信心；公案禅盛行的時代，禅師則是叫學人參公案，並以是否依教奉行努力參究，考驗學人的道基和信心。而學人如果真的參透公案的精神，則祖師會勘驗他的深淺，看看是否徹底了解那個公案；如果真的了解，接下來會再拿另一個更難的公案給他參。不同的公案意境深淺是有差別的，一個真正大徹大悟的人，沒有一個公案是他不通的，如果有一個公案不通，那就表示尚未真正的開悟，或悟得還未徹底。所以公案的使用是古代的祖師用來考驗與誘發學人道心的一種方便，至于什麼樣的公案，適合指導什麼樣的人，須是真正明眼的禅師才能精准的判斷。

　　　　修行的境界是人外有人、天外有天的。比如惠能在未紹祖位之前，就有“本來無一物，何處惹塵埃”的悟境了，但爲什麼五祖弘忍大師還要半夜把他叫來，用袈裟圍著，然後替他講解金剛經呢

　　講到“應無所住而生其心”時，六祖至此才豁然大悟地說：“啊!沒想到本來面目是這樣的！”

　　　　其實這個故事也是一個公案——到底六祖見五祖的前後，他的悟境差別在哪裏

　　　　公案是有高低深淺的，有的公案精神境界較高、工夫較深；有的公案較淺，你通這個公案，第二個公案未必能通，第二個通了，第叁個又被堵住了。有的公案則通了之後，可以同時解開五十個公案的謎底，不過第五十一個又不通了，這時候師父就會叫他繼續參究第五十一個公案，就這樣一路前進，直到所有的公案全部突破貫通爲止。一般情形是按難易程度一步一步來，而像六祖那樣一悟永悟，不再生起疑惑的例子是很特殊的。

　　　　當臨濟在大愚禅師座前開悟之後說：“原來黃檗的佛法無多子。”意思是，原來黃檗的佛法不複雜、沒什麼嘛!大愚說：“你剛才還在問，爲什麼問叁次被黃檗打叁次，而現在馬上就這樣的誇口，說黃檗的佛法無多子，到底有多少，快說，快說!”這是臨濟的開悟情況，但黃檗的佛法，真的只是這樣而已嗎

　　不是!臨濟那個悟只是極爲關鍵的一次而已，不久之後，他還被他師父再指導過。

　　　　那是臨濟在大愚禅師的協助下，開悟回去以後的事。有一次住衆全部出坡去耕鋤茶園，結果臨濟的師父黃檗晚了一點才到，被臨濟一手推倒在地上。維那拉黃檗起來，結果黃檗卻打維那不打臨濟。這次的機鋒，是在肯定臨濟，只是臨濟並未就此達到大徹大悟。有一次，臨濟回去看他的師父黃檗，黃檗這時正在方丈室內看佛經，臨濟就出口說：“原來天下的大禅師，也一樣離不開佛經啊！”語氣中頗有輕蔑之意。黃檗馬上就看出臨濟的毛病，就把他叫來面前責備：“你在幹什麼

　　大家都在結夏安居，你爲什麼遲到又想早退

　　很不應該!”說完就趕他離開。臨濟被趕了出去，

　　　　本來也不在意，後來走了數裏之後，才感覺自己是有點不對勁，于是才又折返向黃檗忏悔，過完夏天才離開。臨濟這次又悟到什麼呢

　　前後的差別在哪裏

　　　　祖師就是有那種金剛眼來看透你，逼考你，他不僅會問“六祖見五祖前後悟境的差別何在”，不僅會問“臨濟的開悟層次”，還可能問你“達摩爲什麼要面壁九年”

　　所以公案的故事，雖然發生在古代，但公案的精神是沒有古今的，後代的人必須走過達摩、六祖、黃檗、臨濟等大禅師的心路，或者說——你必須變成公案的劇中人，你才能了解公案的精神。

　　　　綜合上面所談，公案禅有叁個作用，第一是淘汰—些不想修行的人；第二是幫助行者明確了解自心；第叁是勘驗行者悟境的深淺。