..續本文上一頁代十國中，零落成泥輾作塵，宋以後，就只聞樓梯響如故——名存，實則難見人下來了——實亡。而洪州禅與石頭禅則不然，雖然是泥腿子的幹活，雖然早先被人罵作是“破戒比丘”，但是，卻憑著泥土的厚實、石頭的硬氣，一路高歌猛進，在十世紀的時候巍然而成中國佛教的真正代表、絕對主流，而且，還開枝散葉，子孫繁衍出“五家七派”，各呈風流——洪州禅分出兩支：沩仰宗和臨濟宗，後者入宋後又分爲楊歧派和黃龍派；石頭禅分出叁支：曹洞宗、雲門宗和法眼宗。
這麼牛的一大家子，得罪了他們，當然也肯定不會有好下場。荷澤禅不是弄出個“壇經傳宗”來混淆視聽，證明自己是嫡傳嗎？他們就發起一場重新解釋《壇經》的運動，尤其是針對《壇經》中神會初見慧能一節，借慧能之口痛貶神會，說人家“也只成個知解宗徒”(只重理論學習之意)，非要把荷澤禅的祖師爺整得和中石油股票似的，直到“破發”。結果也當然不出意外，狂轟濫炸之下，大家習非成是，此說便就成了真理，我們今天所能看到的宗寶本《壇經》，即最流行的《壇經》上就是如此記載。
再有就是針鋒相對，提出“祖師禅”與“如來禅”搞對抗賽，說自己是“教外別傳”、“不立文字”。吵啊吵的，結果當然又是大滿貫全贏，因爲他們子子孫孫無窮盡也，不像別人早早地絕了後，斷了種，自然也就成爲佛教的正宗嫡傳——沒辦法，曆史研究中就是這樣活人欺負死人，誰一口氣堅持到最後，誰就是勝利者！
其實，真要說起來，祖師禅與如來禅除去教育方法有不同外，其它的並無二致，根本沒多大差別。這方面的研究著作很多，而且看上去還都肥肥大大的，顯得很有含量。但以我這個學者裏的和尚，和尚裏的學者來看的話，都太啰嗦了，哪用著如此複雜！來個比喻好了。吃飽知道不？吃飽的感覺記得不？知道，記得？好。吃米飯能讓你體驗這種感覺不？吃饅頭能讓你重溫這種感覺不？毫無疑問，都能！那麼，告訴你：祖師禅與如來禅也不過就是讓你體悟人生本來面目的大饅頭、白米飯，如此而已。所謂“藥無貴賤，愈病者良；法無優劣，對機者勝”，喜歡哪個就哪個，“是法平等，無有高下”，何分你我，聚訟攻讦？所以，宗密該打五十大板，還如來禅藉教悟宗呢，白看了那麼多佛經，怎麼就沒“藉教”看到這一點？什麼？你說饅頭管飽、米飯易餓？對不起，你已經被剛剛的這個比喻所用的文字相(名詞)——饅頭和米飯——所惑。如果我再用一個比喻：吸煙可使人陶醉，喝酒可使人陶醉，抽鴉片也可使人陶醉，你是不是又要說：鴉片有毒，吸煙有害，喝酒不利于健康？這同樣又是被“鴉片”、“喝酒”、“吸煙”的文字相所迷惑索引，注意力已經不在比喻的本義上，而是跳到了名詞語義延伸的別處，若是一直這樣地跳來跳去，那不就是心猿意馬嗎？心猿意馬，就是佛經上所說的凡夫的根性啊！可見，語言文字在表達上確實有局限性，這種局限性，既可能是因語義不完整而來——像辭不達意，又可能是因易于讓人産生注意轉移而來——即如前面的情況，但，無論是哪種局限性，毫無例外地，都只能是強化而不是轉化我們凡夫的劣根性！祖師禅的禅師們顯然是清醒地認識到了這一點，所以，他們才非經非教非佛像，屙屎吃茶並擔柴，非一切可能讓佛教徒産生執著的對像，徹底予以否定，拈一切可拈之物，不思善惡，自在說法，從而在弘法風格上，才個個顯得汪洋恣肆、氣魄雄渾、揮灑自如、勢不可擋！“風”確實變了，但只是風格之變，至于令人明心性之真得從容之定的“色”——本質卻沒有變，無論如何，總還是“禅”啊，這才是佛教的真正根本。而經也好，教也罷，卻也只是一條條的“徑”——經者，徑也，如果把其奉爲教條，非其不可，人人都要從此道路經過，那當然就更是離禅萬裏，距佛日遙——這輩子想成佛？如此固執，做人都會有麻煩啊！所以我在談禅修的時候，就總是強調：禅修的五個境界：散心——專心——一心——無心(無分別心)——隨心，第一個階段靠興趣，興趣是最好的老師，興趣不論好壞，有真興趣才能晉身專心之地；第二階段靠信仰，真信仰才能讓我們一心一意地堅持到底；第叁階段靠功夫——又來了——能下苦功夫，才能無心合道；第四階段靠悟性，機緣成熟，自然隨心自在，圓通無礙。一家之言啦，不用太在意。
回過頭來說，祖師禅的禅師們其實也逃不了五十大板的——反正他們都不在了，又不會像白雲她媽似的，來帶我走，我在這兒冒充冒充法官，就算小孩子過家家吧。因爲他們的教學法實在是太靈活了，靈活到如羚羊挂角無迹可求，以至于産生了兩個後遺症：一個是高徒難尋、難得，能傳下法來的太少，甚至沒有，而這些祖師爺們又看破一切，根本不在乎，結果，法脈也只好成了太監，沒了下部，傳傳就沒影了。再一個就是讓人心生敬仰加羨慕，羨慕之後就搞模仿秀，模不來神，咱就仿其形，于是後來的庸脂俗粉們也人人握著德山棒、端著雲門餅、吃著趙州茶，吆五喝六地抖擻起來——不知道的還以爲是丐幫打狗呢！出家人也就越來越沒文化，越來越沒水准，越來成爲社會的陰暗面、下九流！唉，這板子舉到這兒，我都不知道究竟是該埋怨祖宗呢，還是該自己直接抹脖子上吊了事，省得丟人！
祖師禅的祖師爺慧能是不是文盲——那是學術界的事，讓們吵去吧，這個不重要，重要的是，作爲一種求定得定的可複製可量化的純粹技術，印度禅到他這兒搖身一變爲定慧等持、靈活無比的人生藝術——中國禅，卻絕對是千真萬確無可爭議的事，所以一方面讓他在《壇經》中引經據典，一方面作爲他的徒子徒孫，尤其是一個賽一個的有文化，動不動就是唐宋詩僧、文僧，有這禅那禅出世的晚輩們，卻喜歡把他塑造成文盲，倒真是值得我們認真地思考思考，是出于弘法的需要？還是佛教反知理念的具體？還是其它？不同的人有不同的答案，每一種答案也許都會給我們帶來更多的啓發與思索。這也就如同人們去分析如來禅與祖師禅一樣，有的人從中看到了佛教超脫之名與庸俗之實的對立；有的人從中看到了教學方法的不同與對立；有的人從中看到了佛陀崇拜與祖師崇拜的對立；有的人從中看到了知識階層與勞動階層的對立；有的人從中看到了印度之定與中國之慧(其實是定慧等持)的對立，誰的對？五祖說，“能者得之。”我們，來玩參禅吧。
唐代的李翺是個很了不得的人。馮友蘭在他的《中國哲學史》中說，“宋明道學之基礎及輪廓在唐代已由韓愈李翺確定矣；而李之所貢獻尤較韓爲大，其學說所受佛學之影響尤爲顯然。”李翺是韓愈的門生兼女婿，給他施以極大影響的，就是他非常尊重的藥山惟嚴禅師。《宋高僧傳》記其與禅師初次相見時說：李翺問禅師，何爲道？禅師隨手一指，答曰：雲在青天水在瓶。李翺豁然大悟，贊頌說：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無余說，雲在青天水在瓶。
李翺悟了什麼我且不問，且說我今天探禅源、聊禅史、說禅話，挺沒勁的東西爲何卻用一個如此雅致風流的名字“雲在青天水在瓶”，是何用意？
參——
參你個紅燒獅子頭啊，沒事找事，該幹嘛幹嘛去！
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