..續本文上一頁聖王都不要做，還有甚麼比轉輪聖王的名利更好的嗎？當然沒有。所以釋迦牟尼佛，所說的一切經典，是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。如果你不信佛，當然是無話可談！設若是徹頭徹尾信佛，沒有絲毫的懷疑，那第叁篇的經據，是可以實證。
四、菩薩的名義
印度話，本來叫做菩提薩埵，因爲我們中國人，向來的稱呼，都是歡喜簡單，所以簡稱菩薩，約他的意義，譯成中國的話，叫做覺有情。覺是覺悟，有情就是衆生。這有叁種說法：一是對菩薩自己說的，因爲菩薩也是有情之一，不過他不同一般普通迷昧的有情一樣，他是覺悟了的有情。試問：他究竟覺悟了甚麼東西？他覺悟了這個我，是假的，是空的，是無常的，是不淨的，是苦的，是罪孽的。怎樣知道是假的呢？因爲這個身體的我，是四樣湊成的。試問：身上沒有了暖氣，還能叫做我？沒有了呼吸，還能叫做我？身上血脈不流通，還能叫做我嗎？所以，地水火風，四大和合，假名爲身；四大分散，何處有我？凡夫迷昧不知，執爲實我，所以叫做迷；菩薩覺悟是假我，所以叫做覺。既然知道了是假，最後，當然是空，不說可知。試觀：這假的身體，究竟有多少年？豈不是不長久嗎？從頭至足，從內至外，自己身上的東西，都覺得臭穢不淨，何況他人的呢？而衆生顛倒，還以爲可愛，所以叫做迷。這個人身，從生至死，就在大苦海中，這是誰也知道。因爲貪嗔癡，而造殺盜淫妄的孽，所以此身，是罪孽的。菩薩不但知道了身體是假的，就是宇宙萬有，大至世界，小至微塵，那一樣不是緣生性空，那裏有甚麼實體？而迷昧的凡夫，就是在事事物物上執爲實有、起惑、造業、受苦、流浪、生死，所以叫做迷。而菩薩不但自己是已經覺悟了，並且以斯道覺斯民，將自己覺悟了的道理，去宣傳教化人民，使人人同菩薩一樣的覺悟。這有情又是指的其他一切衆生，所以第二種意義，叫做覺他的有情。因爲：菩薩要度衆生，所以不得不希望成佛；而希望成佛也不是爲自己，是爲度衆生。所以菩薩是上求大覺──成佛，下化有情──衆生，這是菩薩第叁種的意義。一般門外漢，菩薩的意義都沒有弄清楚，他把偶像就當做菩薩，其實偶像中，固然有菩薩像，也有比菩薩更高的佛像，還有不如菩薩的羅漢像、天像、神像、鬼像，乃至牛頭馬面像，如果都叫做菩薩，那真是豈有此理！要知道菩薩這兩個字，是一種稱呼，通俗容易知道的，把他當做聖人賢人，已經是降低了他的位子，何況叫他是偶像，那更是亵渎菩薩了。要知道：學成功了的稱他是佛，未成功的稱他是菩薩，這不過是先生和學生的異名罷了。
五、觀音的德號
觀音，有的時候，叫做觀世音；有的時候，叫做觀自在；其實是一人。觀音的意義，有兩種解釋：一是依楞嚴經的解釋：這位菩薩最初修行的方法，是耳根不向外聞，而反聞耳根中能聞的聞性，又叫做聲性，因爲一切衆生，向外分別音聲，就有毀譽的境界，因此起貪嗔之惑，造淫殺盜之業，而受輪回的苦報。菩薩既不向外聞聲，而反聞聞性，性中既沒有毀譽的境界，就不起貪嗔之惑；既不起惑，即不造業，當然也就不受苦報。這是約菩薩在因中自己修行而說的。二是依法華經的解釋，這「世音」二字，是指世間一切衆生的音聲，或求菩薩救他的苦，或求菩薩賜他的樂，菩薩只要是聽到了他們的音聲，一定會幫他們的忙，而各得滿願了。這是約菩薩利人方面說。這兩種說法，你讀了經論，就自然會知道的。至于「觀自在」的名義，是出在心經上的。意思就是說：這位菩薩無論是自利利人，都是能夠得大自在，所以叫做觀自在。
六、菩薩的靈感
菩薩有靈感這一句話，有一部分人因爲求福而信仰；有一部分人因爲親得菩薩的救護而信仰。有些自命有科學頭腦的新人物，以爲說到菩薩有靈感是迷信，是不合科學時代的精神！其實菩薩有靈感，是很普通的事，並沒有甚麼稀奇！凡是有救人救世心腸的人，要具足兩個條件：一是本領，二是仁慈。有本領沒有仁慈，固然不能救人，就是有仁慈而沒有本領，也是不能救人。例加：一人墮水，兩人觀之：有本領的能下水，而沒有仁慈，對于水中人，以爲與我無幹，何必多事。而有仁慈心的人，在旁邊看見此人墮水，人溺如己溺，憂心如焚，然而缺少了下水的本領，在岸上幹著急，也是無濟于事。另外有一個人，有仁慈心，又有下水的本領，他不假思索，就跳下水去，把溺在水裏面的人，背上岸來了。我說這個比喻，連小孩子都懂，而自命科學的新人物，又有甚麼難解呢？難道可以說：你沒有仁慈心，就說一切人都沒有仁慈心嗎？你沒有遊泳的本領，就說一切人都沒有遊泳的本領嗎？這種武斷，合乎新的邏輯嗎？世間上有許多俠義的人，都能做出救人救世的事業，何況一位專以救人濟世爲職務的人，一身都具備了神通妙用，而沒有靈感，反而不如一個俠義的人嗎？所以說菩薩有靈感，是一件很平常的事。
七、感應的原理
菩薩爲甚麼有求必應呢？這也是很容易知道的事。你看世間上的孝子，親眼看見自己的父母掉下水去，有不去救的嗎？再看世間上的慈母，親眼看見自己的兒女，被火所燒，而不去救嗎？這是顛撲不破的鐵證，何況菩薩等視一切衆生，都同自己的父母兒女一樣，而見死不救，連凡夫都不如，怎樣可稱名副其實的菩薩？
你一定又會問：菩薩既然又有仁慈，又有本領，爲甚麼世間有許多遭苦難的人，而不蒙菩薩去救護，這又是甚麼原因呢？這有兩種原因：一如遊子，父母雖然有救護之心，而遊子遠離他方；父母雖有救護之心，然遊子違背，父母無奈其何。一如病者，醫生雖有醫病之責，而病者不信，故良醫亦無可奈何。必須父母有救護兒女之心，而兒女又不可離父母太遠，一呼一應，感應道交，自有出苦得樂之日。良醫又有起死回生的本領，而病者亦信賴良醫，依病施藥，藥到病除，妙手回春，有何難事？上二喻，其實還是方便之談，而真實的原理：菩薩如明月，衆生如水面，水若澄清，水不必求月，月亦不必應水，水清月現，自然之理！若水中沙土混濁，水雖求月降，而月亦映水面，然月影終不能現，是水之咎，非月之過也。所以說「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心垢淨，菩提影現中」。明乎此理，一切疑團，自然打破，豁然大悟。只要水清，而月常現；衆生心垢若除，菩薩時時在前，說甚麼感應皆是多余之事。
八、自心的觀音
甚麼是觀音？慈悲就是觀音，他能慈悲，當然他就是觀音；如果你能同他一樣的慈悲，你也可以叫做觀音。所以說：「家家觀世音，人人觀世音，欲免叁災苦，觀音不離心」。即此意也。願人人以菩薩之心爲己心，以菩薩之願爲己願，以菩薩之行爲己行，則盡虛空，遍法界，所有一切衆生，皆成菩薩，功圓果滿，成佛無疑！這就是佛教所說之真義，希望諸君對觀音的認識在自心。
九、菩薩的位次
說到菩薩的位次，要分爲兩種：一是因地的菩薩，一是果地的菩薩。因地菩薩的次第，從最初發菩提心起：相信自己有佛性，有成佛的可能性；于是發大心，立大志，起大行，所謂：行菩薩道，要經過十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺，要經過這五十五位階段，叁大阿僧祇劫，功行圓滿，才可成佛。這叫做因地的菩薩，好像彌勒菩薩、地藏菩薩，他們是實實在在的因地菩薩，最後才來成佛。
至于果地的菩薩，他是已經成過了佛的人，因爲還要度生，所以再來做菩薩。佛教有一句術語，這叫做倒駕慈航，這好像文殊菩薩、普賢菩薩等，他們是已經成過佛好久，再來現菩薩身，廣度衆生，這就是悲願無盡。而觀音菩薩，誰都知道，他過去是一位「正法明如來」，可見觀音菩薩是一位果地菩薩了。
有人問：觀音菩薩究竟是男身？是女身？這只要讀了後面經據上的普門品，他是叁十二應，普門示現，怎樣可以說他一定是甚麼身呢？至于觀音得道，妙莊王的第叁女，妙善公主，火燒白蓮寺，那是和叁國志、紅樓夢、西遊記一樣的小說，是不可憑信的，最好是讀後面的經據。
十、菩薩的宏願
我常常有這樣一個感想：一個有大志願的人，他才肯努力：一方面培植自己的學問，一方面廣作利益群衆的事業，這是很明顯的一種事證。假定是一個渾渾噩噩的人，他只要叁餐一飽，到了晚上雙腳一伸，以爲這就是真實的人生觀，這種人只是庸庸碌碌，虛生浪死，空過一生。所謂：生如行屍走肉，死與腐草同朽，連他自己應當做的事，他都不肯去做，何況他人之事，更與他不相幹！所以叫他是凡夫，也就是因爲這個道理。我從前有一次演講，有過這樣一個連環的問答：爲甚麼要度衆生？因爲要想成佛。爲甚麼又要成佛？是因爲要度衆生。這個意思就是說：你爲甚麼肯辛辛苦苦，犧牲自己，因爲他有最高的目的。然而達到了最高的目的，是爲自己個人享福嗎？不是，是因爲要爲人群謀福利；這可拿一般人到外國留學，得到博士頭銜回來，爲國家服務，是一樣的道理。這種說法，不過令一般人容易知道而方便說的。
其實菩薩的度生，是沒有條件的：他先明了大乘的教理，雖然是終日度生，而又不見得有一個衆生可度；雖然是沒有一個衆生可度，而又不妨終日去度衆生，所謂：「修習空花梵行，宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事。」菩薩的弘願者，就是這樣。
十一、行爲的實踐
我們現在對于觀音菩薩得名的原理，已經有了一個正確的概念，然而理論要付之于事實來證明，所謂：言行相符，行解相應，方堪起人信仰。假使但有虛言，而無實義，則反足使人疑謗。故欲奉行觀音教義，必須實踐其行願，將菩薩之行願，爲自己之行願。菩薩之願爲度生，菩薩之行爲利衆，而「衆生」這個名詞，其義甚廣，概括一切，親則父母子女，疏則怨敵仇人；近則對于國家，遠則十方世界，乃…
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