生活中的佛教
學佛修行萬善同歸
——兼論延壽大師的四料簡
永明延壽(904—975)是宋代首屈一指的大師級人物，他精通叁藏、著作甚豐，不但是禅宗中很有名的祖師，又是禅淨合一的創導者，是淨土宗的宗師，爲自宋以來學佛四衆最崇拜的人。
佛教自漢代傳入中國，到唐代大乘八宗都很盛行，特別是禅宗和淨土宗，在民間已很普及。到宋朝，因爲經曆了五胡之亂的戰爭破壞，研究佛學和修行的人逐漸衰少，可以說當時學佛的人，不是習禅的就是念佛者。
因爲禅淨兩宗的入門方便不同，用功的方法又兩異：禅宗講明心見性，立地成佛；淨土宗則是念佛名號，發願往生淨土。禅宗旨在仗自力而即心悟道，即心成佛；淨土宗則仗他力求生極樂，待花開見佛，證悟無生。又由于當時多數的學佛者，不明兩宗要旨及其本體上的一致性，故多相互攻擊，有勢不相容之狀。因此，禅淨兩宗對立嚴重，參禅者不許念佛，念佛的人絕不參禅，中間有條明顯的鴻溝。永明延壽大師見此情況，遂作《萬善同歸集》。本書的核心思想是強調悟與修的統一，大師說：“萬法唯心，應須廣行諸度，不可守愚空坐，以滯真修”。主張禅淨雙修，對禅宗學人輕視佛教善行，不重佛教經典，輕視他宗等作了批評，提倡禅淨融合、禅淨雙修，在大師的四料簡中，更具體地明確了這一觀點。
大師的主張，使修學佛法的人，對于禅淨兩宗的無二本體和人們不同的修行方法，更加明確，從而使我國佛教起了一個很大的變化，禅淨兩宗都得到很大的發展。
延壽大師 弘化事迹
大師字沖玄，俗姓王，原籍丹陽，後遷錢塘(杭州)。錢文穆王時，知稅務，多用官錢買魚蝦放生，罪當死，王使人視之曰：“若悲懼則斬之，否則舍之”。因臨刑面不改色，被無罪釋放，聽其出家。因投四明翠岩禅師出家。次參天臺韶國師，發明心要。初住天臺智者岩，九旬入定，有鳥築巢于衣耐。後于國清寺行《法華忏》，夜見神人持戟而入，師呵之曰：“何得擅入！”對曰：“久業淨業，方到此中。”又中夜繞像，見普賢前蓮華在手。遂上智者岩，作二阄，一爲“一心禅定”，另一爲“萬行莊嚴淨土”。乃冥心精禱，七拈皆得淨土阄，于是一意修淨業。振錫金華天柱峰，誦經叁載。一日于禅觀中，見觀世音菩薩，以甘露灌其口，因是獲大辯才。建隆二年(961)，忠懿王請住永明寺，賜號智覺禅師。日課一百八事(據《智覺禅師自行錄》載，百八佛事主要有受持經咒、念佛淨業、禮佛、忏悔、行道、誦經等)，未嘗暫廢。學者參問，指心爲宗，以悟爲則。夜往別峰，行道念佛，旁人時聞螺貝天樂之音。誦《法華經》積一萬叁千部。居永明十五年，弟子一千七百人。常與衆授菩薩戒，施鬼神食，買贖放生，皆以回向淨土。著《宗鏡錄》一百卷，會天臺、賢首、慈恩異同之旨。又著《萬善同歸集》3卷，收于《大正藏》第48冊．系廣舉經論、祖釋等禅家心要之書。各卷之初首敘其概旨，而後以問答體，解明其意旨。全書雖以宣揚禅旨爲主，多處闡明大師的禅淨雙修思想，華嚴、天臺、淨土等諸宗思想之融合，亦隨處可見，所引用之書目亦甚多，論據確鑿。本書著重弘揚大師的禅淨合一、禅淨雙修思想，集中指歸淨土，最爲切要。例如：大師所講的“萬善”，其中最重要的是持戒。他認爲“戒爲萬善之基，出必由戶，若無此戒，諸善功德皆不生”。又說“戒能開發菩提心”，若人棄舍此戒，雖山居苦行，食果服藥，也“與禽獸無異”。其次萬善包括“濟急利時”，如植樹造林，打井修廁、建造橋梁、平治坑塹、開通道路、造立船筏、建造亭臺等公益事業，以及施食、給漿、病緣湯藥、給住處、衣服等慈善行爲。此外，萬善還包括“博愛濟生”、“止殺興哀”、“放生續命”。大師還說萬善中被稱爲“第一福田”的是“盡忠立孝，濟國治家，行謙讓之風，履溫恭之道，敬養父母。”大師還指出純粹的神定容易昏昧，故須策勤念佛、誦經、禮拜、行道、講經、說法、教化衆生，萬行無廢，所修行業，都悉回向往生西方淨土。大師又主張坐、行念佛的功德都很大，認爲坐念佛一聲，可使八十億劫罪消。對行道念佛，更引偈“行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方自然成。” 來說明行念佛的功德亦不可限量。又嘗作《四料簡》雲：“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來生作佛祖。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”開寶八年二月二十六日，晨起，焚香告衆，趺坐而化。荼毗後，舍利鱗砌于身。後有僧來自臨川，經年繞師塔。人問其故，曰：“我病入冥，見殿左供一僧像，王勤禮拜。因詢其人，曰：杭州永明壽禅師也。已往生上上品矣。王重其德，故禮敬耳”。大師雖說是法眼宗的巨匠，但可以說師一人集佛法于一身。在理論上成功地將禅、天臺、淨土、華嚴，甚至密咒，都結合在一起，並且這一思想既圓融又統一；在修持實踐上，他持戒精嚴，行道念佛，禅淨合一而修。
真實修行 萬善同歸
大師在《萬善同歸集》中，十分明確地提出：空有相成，理事無礙，禅淨雙修，爲佛教的本旨。禅者于期見性成佛之同時，亦應廣行衆善，這一思想在其後又得天衣義懷、慧林宗本諸禅師的共鳴，元、明以後，一直在教界風靡不絕，遂形成我國佛教禅淨雙修的一大特色。
上面已經談到，大師見當時禅者唯執理迷事而墮于偏見，乃爲說理事無礙，空有相成之義趣，極力倡導理事合一，禅淨雙修之要義：
理事無礙是說宇宙間之理體一邊，即所謂諸法之本體，屬于不生不滅的無爲法，此即諸法實相；世間一切現象，千差萬別，屬于有生有滅之有爲法，此爲虛幻假有。此二非一非異，不是絕對性的兩截，因此終日度生，而實無一衆生可度。終日說法，而無一法可說。因事由理顯，離理無事，理因事彰，若離事不能顯理。例如波由水成，可喻離事不能顯理；又如水能成波，可喻離理不能成事。
凡夫離理行事，聲聞離事不見理。菩薩則以無所得爲方便，行有不乖空，入俗不礙真，住無爲之理體，作有爲之佛事。萬善諸行皆爲菩薩入道資糧，成就般若之助緣。般若如慧目，萬善如行足。無萬善行足，有般若慧目亦不能到達清涼地。故知修行佛道，不可人空舍有，應悲智雙運，目足兩具。
據此，大師在本書中十分強調悟與修的統一，反對當時禅宗的“守愚空坐”，提倡修禅行人回到修諸善行的實處，主張禅淨融合與禅淨雙修。大師認爲“萬法唯心，應須廣行諸度”。並指出禅宗行人，之所以重悟輕修善行，這是認識上的錯誤，主要有兩個方面：
一是片面理解“即心是佛，何須外求”，以爲自心是佛，否認了實際修行的必要性。大師認爲性是內在的本覺，必須外仗善緣，方能助開覺智，絕對沒有不修行而得菩提者。大師于文中引《華嚴經》雲：“解脫長者告善財言：我若欲見安樂世界阿彌陀佛，隨意即見，乃至所見十方諸佛，皆由自心。善男子，當知菩薩修諸佛法，淨諸佛刹，積習妙行，調伏衆生，發大誓願，如是一切，悉由自心。是故善男子，應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應于境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。”接著大師舉古德釋此文曰：“心該萬法，謂非但一念觀佛由于自心，菩薩萬行，佛果體用，亦不離心，亦去妄執之失。謂有計雲：萬法皆心，任之是佛。驅馳萬行，豈不虛勞？今明心雖即佛，久翳塵勞，故以萬行增修，令其瑩徹。”大師在此說明萬行雖由心，但不能說不修。又因萬法即心，修當然也不礙心。
二是諸佛《通戒偈》說：“諸惡莫作，衆善奉行”。而禅宗行者往往是強調了“善惡都莫思量”，認爲修行要不問是非，不談善惡。大師引經，以理事無礙之理指出其錯誤：“若華嚴圓旨，具德同時，理行齊敷，悲智交濟。是以文殊以理印行，差別之義不虧。普賢以行嚴理，根本之門靡廢。本末一際，凡聖同源，不壞俗而標真，不離真而立俗，具智眼而不沒生死，運悲心而不滯涅槃。以叁界之有，爲菩提之用。處煩惱之海，通涅槃之津。夫萬善是菩薩入聖之資糧，衆行乃諸佛助道之階漸。若有目而無足，豈到清涼之池。得實而忘權，奚升自在之域。是以方便般若，常相輔翼。真空妙有，恒共成持。”大師說：“道場有二：一理道場，二事道場。理道場者，周遍刹塵。事道場者，淨地嚴飾。然因事顯理，藉理成事。事虛攬理，無不理之事。理實應緣，無閡事之理。故即事明理，須假莊嚴。從俗入真，唯憑建立，爲歸敬之本，作策發之門，咽相嚴心，自他兼利”。
又引《淨名經》說：“但除其病，而不除法”。引《金剛叁昧經》雲：“有二入：一理入，二行入。以理導行，以行圓理。又菩提者，以行人無行。以行者，緣一切善法，無行者，不得一切善法，豈可滯理虧行執行違理？”“若不成就衆生淨佛國土，不能得無上道。何以故？因緣不具足，則不能得阿耨多羅叁藐叁菩提。因緣者所謂一切善法，從初發意行檀波羅蜜，乃至十八不共法。于是行法中，無憶想分別故。”說明止惡行善，積累福德，修習善法，廣度衆生不但是成佛的根本條件，于世間法亦大有好處。他說：“佛法衆善普潤無邊，力濟存亡道含真俗。于國有善則國霸，于家有善則家肥，所利弘多爲益不少。”這句話的意思就是說佛法所講的許多善行，其功德利益無量無邊，不離真俗，存亡兩利，可以利益一切：對于國家來說，國有善則國家昌盛；對于家庭來說，家行善可使家業興旺。
大師稱一切善法爲“萬善”，並認爲其中以“戒爲萬善之基，出必由戶。若無此戒，諸善功德皆不得生。《華嚴經》雲：“戒能開發菩提心，學是勤修功德地，于戒及學常順行，一切如來所…
《生活中的佛教 學佛修行萬善同歸——兼論延壽大師的四料簡》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…