略談佛教的六度
演一
一、布施
布施,是佛弟子常常在行的,只要是捐一點錢，供一朵花，都可說是布施。布施，是將來成佛的功德和資糧。
如何來行布施呢？主要是布施以後，心中不要感到有熱惱。布施，時常免不了有這種毛病——在布施後，心中會感到不安。怎麼會感到不安？比如到某個寺院去，大家都願寫點功德，有時礙于面子，也就寫了，但是寫是寫了，心中一直感到不舒服，這就是不安——舍不得而引起的。這樣的錢雖然是布施了，但就大乘菩提道說，卻沒有用的。按世間法來說，雖有點福報，但這福報卻不得安樂的受用。有些人，雖然有樓房、有汽車——錢財有的是。但他卻舍不得吃、舍不得穿。煩煩惱惱地爲財産苦惱了一輩子。他所以舍不得反而增加苦惱，是由于前世雖然布施了，但布施後心中熱惱不安，因此就受到這種果報。有些沒有錢的人呢，比他要快樂得多，這樣的富翁不值得做！
有時，布施即使是出于內心願意，但多數人是爲了果報。想要得到果報，大體上可以分成兩種，一種是爲了現在的果報：比如現在幫助一個人，就希望自己將來有困難時他能幫自己，這叫做“希望報”；另一種是希望後世得到果報——異熟報：做了功德，希望來生能夠生到人間做個富翁，或者長命百歲，或者升到天上去，這都是人天福報。人天福報，只要你修了布施，不必希望也就自然地會有功德，將來生到人間天上，享受福報。這種人天果報，時間不長就會享受完了，又失去了，到時還是失望，懷著人天福報樂的希望去做，不能成爲成佛的正因。所以，惟有布施心中不熱惱，不希望現前與後世的“報”，進而能回“向菩提”，將功德成爲成佛資糧，才是應該修行的布施。最重要的是我們所施出去的，要一切都能舍。若記著我在布施，我在做功德，自然而然地就希望得到回報。布施最終要的是要能夠舍，若是舍心不能生起，布施後一定會感到苦惱。所以佛法說因緣，遇到了就應隨喜布施，不要生起不舍之心。能發起舍心布施，自然就不會感到熱惱了。有時候，佛教也會說些方便話，勸人布施，說：佛法就好比是個大銀行，你把財産放在那裏是不會落空的，將來還可以如何地一本萬利。這種話，完全是從世間法的角度來說的，用以鼓勵人布施。若在大乘法中，那就相差太遠了。
大乘佛法中的菩薩布施，就淺一點來講，我們首先應該想，這財産哪裏是我的？按國家法律來說，這錢當然是我的，存折上明明寫的是我的名字，那當然是我的了。但事實上這只不過是過過手而已。我生存在世間時，暫時由我來保管，卻不可能永遠是我的。所以菩薩見到有善事可行則行，該花的就花。不把他看成是自己的，本來不是我的，也就自然能舍。這樣的布施，可說是與成佛、了生死有關。不過，這當然還沒有達到“叁輪體空”的境界。
假設布施之後而感到後悔，這就不合乎布施的條件了。把功德回向菩提道，是無望果報的。而回向可以分成叁種，凡是合乎這叁種的，就是回“向菩提道”。第一種是所有功德與一切衆生共享。我做了一件事，假設有功德，則我願意大家都有分，而不說這是我的。錢拿手裏布施出去了，這當然是有功德，並非只是鼓勵鼓勵人而已。把功德回向給別人，並不表示自己的功德就沒有了。或許學過數學的人會說：那就糟了，假設功德有一百分，分九十九分給別人，自己豈不只剩下一分？若是這麼想，自然就會感到舍不得。但是成佛這件事，不是這樣計算的。你若是想：我是爲了自己才修的功德，假設功德是爲別人修的，那我爲什麼還要做它呢？從這一點可以看出你不真正懂佛法，真正懂佛法的人，是願意把自己的功德回向給一切衆生的。第二種是回向法界，此乃是由于自己所具有的功德，沒有分別，不一定在這裏或是在那裏，法界是平等，沒有彼此間的差別。第叁種是以此功德做爲成佛的資糧，也就是回向菩提。這叁方面具就，可算是大乘的回向。如此一言一行乃至極爲小的功德，都可做爲成佛的功德。
說到布施的功德，主要得有舍心生起。沒有舍心，功德就只能算是表面文章。
二、持戒
持戒，主要的是心及行爲要“住于戒“中而不動，若犯了戒即是非住。如何才能夠不因爲持戒而生起貢高我慢？一個學佛的人，不論是出家還是在家，一定要持戒。當他受戒以後，自己能善持禁戒，看到別人持戒不清淨、或不持戒、甚至敗壞戒行，他都會看不慣：越看別人越不象樣子，就越覺得自己好，別人都不如自己，這就是因爲戒而起的貢高我慢。所以持戒精嚴的人，看上去有時會覺得高不可攀，好像別人要接近他都不容易似的。因爲他覺得自己比別人持戒好，別人不如自己，這種現象，從大乘的角度來講，並不是一件好事，怎樣持戒清淨而又沒有我慢之心呢？對于犯戒者要能救助他，幫助他忏悔，喚回他的忏悔之心從而使他走上忏悔之路。即使是犯了重戒不通忏悔者，也要引發他的慚愧之心，讓他多做功德，引導他走大乘佛法的道路。
持戒的目的，一般人總以爲持戒有多大的功德，將來如何如何好，這完全出于一套功利觀念，做善事的得善報，這個理大家都明白，在因果上是必然的。假如在功利上打算，這就不合出世的佛法，如有人以爲吃素來生可以得長壽，所以爲了得長壽而吃素，這不但不符合大乘精神，連小乘境界都談不上。所以持戒與布施一樣，其實是一件事，關鍵看用心在那裏。
出于慈悲心持戒，大小乘都一樣。持戒,和儒家的道是相似的，都是己所不欲，勿施于人。因爲自己不願傷、殺及自身，而想到一切有情衆生莫不如此。即使是一個小蟲當它受到傷害時，雖然它不會喊叫，但它很痛苦，我們仍是可以看得出的，也是想象得到的。我們不應該增加它們的痛苦，反而要想方設法減少它們的痛苦。所以要持戒，禁止傷害他人，這也是出于慈悲心。若不以慈悲心，而只是爲了持戒有多大的功德，有多少好處——好處自然是有，但絕對不能以此爲出法點。要不然外教徒就可以批評我們，認爲佛教所提倡的道德，只不過是功利觀念而已，與世俗的觀念沒什麼區別。佛常說犯戒的人沒有慈悲心，假設有慈悲心的話就不會犯戒。大乘認爲菩提心才是真正的大戒。大般若經說：持戒是不起聲聞心，緣覺心、也即是不失菩提心；否則即是犯了大乘戒的根本。因爲小乘人雖有慈悲心，但他們的最終目的，仍是只爲自己了生死、求解脫，這樣有背大乘的精神。
大乘戒是以菩提心爲根本，“戒是菩提心”，有菩提心即有菩薩戒，所以經上說：發菩提心受菩薩戒者，即名菩薩，並非呆板地只是戒本上所說的那樣，那只是菩薩戒在實行中的條例。持菩薩戒，要本著菩提心，而從一切實際生活中去實踐完成它。例如受出家戒，必須下定決心，發出離心及慈悲心，來接受團體的規範。但在受戒時，戒師並沒有將戒條逐一宣讀給戒子聽，只是學其中一部分，然後讓大家回去跟著師父學習，大乘戒也是一樣，是以菩提心爲根本，再來學習其他條例。若沒有菩提心，也就不能稱爲菩薩，還談什麼菩薩戒呢？所以我們應重視戒的根本——小乘是出離心，大乘是菩提心，修行人的功德，不是依戒的多少來定高下的。有的人僅受持五戒，卻因此種下出世善根，大乘善根。有的人二百五十條戒，條條都守得好，但是出世善根卻未成就。這是什麼道理呢？雖說五戒是人天善法，但若能夠以出世心及菩提心受持，那就是解脫的善根，成佛的善根了。受持戒要注重根本，菩薩戒以具足菩提心爲根本，也就具足了出世的根本。
慢，都是由我而來，越把自己放在主題則慢越高。發菩提心也就是要把我執減少，去掉我執，則貢高我慢心也就自然不起了。實際上，貢高我慢不但對自己不好，就是從整個佛教角度來講也不是個好現象。自己持戒而輕視別人，很容易生起爭端，分成派別。菩薩是要救度衆生的，若你自以爲好而使衆生都退卻不前，或站在對立地位，如何能夠教化衆生呢？一個人慢心生起時，慈悲心就減少了：慈悲心必須包含著謙虛容忍的美德，有戒慢的人，雖然在這一生中，把戒持得很好，但來世怕難免會孤獨沒有人緣的，是因爲自己太高，別人不敢接近他。因此菩薩必須是“起于大悲心，救諸毀禁者”。一方面要生起智慧，不要有我執而産生戒慢；另一方面則是對于衆生需要具有悲心。若見人犯戒，就不可氣得把人呵斥一頓。有的人可能就此忏悔，但多數人容易引起反感。相反，若能夠以慈悲的真誠心，令其感到犯戒的過失，讓他自己感到不對，然後還能安慰他，這樣順其自然地就會接受教化救度了。
叁、忍辱
遇到有人當面或背後罵自己時，要如何來忍？就像金剛經上所說；佛過去生中當忍辱仙人時，歌利王割截他的身體，要取他的性命，他都還能夠忍受。但一凡夫，當受到歐打、辱罵、毀謗、冷言冷語的諷刺——盡管語言是一句空話，但聽到時心裏還免不了會生惡氣。脾氣暴躁的人甚至會上竄下跳，在這種情況下我們應該如何地來培養忍辱的精神呢？首先，我們可以從理性上去思考：別人罵我們一句話，我們把這句話看成是另一種語言，那麼對一句聽不懂的話又怎麼會生起嗔心呢？或者就將那句話，拿來逐字分析，就不難發現各個字都有不同的含義，並沒有什麼不好，那麼把它和起來，爲什麼要生氣呢？比如，有的地方稱上年紀的女人爲 “老太婆” ，多數人認爲這是不恭敬的。但在貴州，老太婆卻又成了一種尊稱，聽者會感到非常高興。可見不同的習俗，對語言有著不同的诠釋。有的人聽到謠言，即會說，謠言止于智者，時間一長自可證明，說我好其實我並不真好，說我壞其實我並不真壞。如此，能夠想一想，也就不會生起嗔恚，最終能達到心中無事的地步。
從前，醫生爲病人治病，時常會被病人罵，尤其是得了瘋病的人，更是大吵大鬧。所以菩薩若能把衆生當作重病的病人一般，也…
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