打坐與禅修

　　無莊

　　打坐是修道者的一門必修功課。曆代聖賢多是這麼坐過來的，就連禅宗的祖師達摩大師也有9年面壁的盛傳。那麼是不是打坐就是禅呢

　　 “坐到忘時萬有空，渺渺冥冥一真中”。空靜當中所有的感覺都消失了，甚至感覺到人都沒了……這個是真實的，許多打坐的人都會有這個體驗。非常的清淨，非常舒服，可以說是常俗沒有的享受!那時候沒有人願意下座，很多平時沒有的奇妙體驗都是在空靜之後發生的，所以打坐的人對這個會有一種內在牽引的依戀。人們通常認爲“本來無一物”的“明心見性”就是在這個空境裏體驗到的，而遺憾于下了座就沒辦法把這個清淨美妙的世外桃源留住。所以就不斷地打坐以期再尋武陵舊夢。

　　這樣一看，禅很嬌貴，經不起紅塵滾滾的折磨，必須得辟靜室，屏蔽諸緣，凝神屏息，蹑足牽蹤……才可以尋覓得到、也還沒一定。這個樣子的禅本人便不喜歡，爲什麼呢

　　不自在!在我的內心世界裏，凡是狹隘的、限製很多的就一並的不喜歡，因爲直覺裏感覺這個一定不是那個大道。

　　還記得看電影《達摩祖師傳》裏有這麼一個片段：達摩住在咱們震旦一個很有名的大廟裏，有一天晚上他老人家也跟著那幫坐禅僧混場。那幫身定心不定的和尚們，坐了一會就覺得心猿意馬了，借機說話、溜號的都出來了，然後他們就看達摩拿了個瓦片在桌子上一下一下磨了起來。其中那個自以爲是的大和尚就問達摩在做什麼

　　達摩說“磨瓦成鏡”。那和尚不屑地一撇嘴：磨瓦豈能成鏡

　　達摩立即接過他的話頭：——那坐禅又怎能成佛呢

　　!

　　是啊，這個問題太關鍵了!那坐禅不能成佛，我們坐它作甚

　　那什麼才能使我們獲得那個“無上正等正覺”的佛智呢

　　達摩“磨瓦成鏡”(原故事取材于馬祖道一的“磨磚成鏡”)實際上是想告訴我們：禅不等于工夫(功夫)，禅是要開發那個智慧，如果智慧未開，也就是見地不到的話，你就是天天盤腿打坐也是無法達到目的的，那好比是緣木求魚和刻舟求劍，存在著根本方法上的錯誤。

　　禅，本來是無所不在的，也就是說吃喝拉撒睡什麼時候都在，如果下了座就不知禅爲何物，那不叫修禅，也不是禅宗。如果按照狀態來分析，禅可分爲動靜兩相。靜，那麼就是空淨無物的狀態，如我們座上所感受到的清淨相。那麼“動”呢

　　就是我們日常生活的所有內容，也即凡俗相。靜相禅大家都理解，那麼動相禅呢

　　恐怕是知之者不多了!

　　“動上有不動，”這個是六祖禅法的第一要義。什麼在動

　　什麼不動

　　我們的見聞覺知在動，也就是正常作用；我們在看，我們在聽，我們在感覺，我們在判知結果。但有一個東西是不動的，那就是我們的心不動!這個不動的解釋是： “雖有見聞覺知，然不染萬境。”關鍵把握心不動就在于這個“染”字。 “染”，就是汙染，也就是說由于對事物的迷惑顛倒和私欲的蒙蔽，看那個問題和事物就不正常了，這個不正常是指失去了道的覺悟。好比人們常說的那句話：你動心了!

　　什麼叫動心

　　看見美好的人和物，本來不是歸你所有的可你也想占有，占有不了就雜念叢生。或者因爲某種恐懼意識無謂地去擔心本不該擔心的事；對于切身利益過分地在意得到和失去……以及習慣性地攀緣、執著于各種境界裏，凡此種種都是。動心，使我們思維經常出離本位，背覺迷塵，離本真的狀態越來越遠，所以就無法保持那個禅境的存在。我們占據了小有，而舍棄了大有。

　　“般若無形象，智慧心即是。”在日常生活的動態中，我們怎樣找到那個禅境呢

　　就是要常行智慧，念念不愚。比如遇見那些沒有意義且消耗時間的應酬閑聊，我們就應該用智慧把它解除掉；遇見我們雖然喜歡但明知道沒有緣分的愛，就不要繼續胡思亂想，既妨礙自己又妨礙別人；看穿了生死聚散無常，就沒有必要過分的哀傷……只要我們時時以智慧心處事、生活，那麼即是禅境不失了。

　　可這智慧心的開發是個大問題，沒有幾個“生而知之”的。于是看書、聽經、參話頭、打坐全都派上了用場。他們統統地是我們開啓智慧之心的手段而不是那個智慧本身。所以由此來看我們又不能執于不坐，因爲打坐確實可以不斷提升我們的身心素質而使我們近道。不管是坐禅于心還是坐禅于體，都是我們需要的……

　　今天，你坐禅了嗎

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊