關于境界公案的對話——天奇本瑞與絕學正聰精彩問答
黃夏年
《五燈全書》卷第六十載，無聞絕學正聰禅師，邵武人，父親姓奚，母親姓吳。十七歲出家。[1]二十歲受具足戒。出家後修習止觀、唯識論，頗通經論。一日，有一位僧人借住寺院住宿，兩人就佛教理論發生爭論，外來的僧人提問于正聰，他依照經典的文字回答。但是受到了這位借住僧的譏呵。正聰開始對師從此對書本有所懷疑，頓發疑情，坐臥不安。時間過了六年，正聰仍然不得其解。一日，聞馬嘶突然大悟，遂往見天奇本瑞禅師。天奇本瑞，南昌鍾陵江氏子，禮荊門州無說禅師披剃。後來離開無說，“遂往蜀中，谒楚山。問： “某甲閑時看來了然明白，及至臨機，因甚茫然
”山曰：“毫厘有差，天地懸隔。””[2]楚山是楚山紹奇，明初至中葉禅門一大家，念佛禅的倡導者。
正聰禅師禮天奇後，雙方之間有一段精彩的問答。 《宗鑒法林》舉“隨州關子嶺龍泉無聞絕學正聰禅師(天奇瑞嗣)”條雲：
參天奇，執侍久之。一日奇問： “在世忘世時如何
”師曰： “了物非物。”曰：“在念忘念時如何
”師曰： “于心無心。”曰： “心物俱忘時如何
”師曰：“華山高突兀，太行峰嵯峨。”奇乃付偈曰： “破情情破破還情，絕迹無私精內精。知是個中今不惜，盡籝分付與仁行。”””
天奇禅師與正聰禅師之間的對話，仍然是就禅宗的境界而發出議論。天奇禅師曾是寶峰禅師的弟子，他曾經向寶峰禅師咨詢禅的境界，寶峰問他： “四川境界與此間如何
”天奇回答： “江山雖異，風月一般”，這說明他並沒有超越認識，仍是起了分別心，所以寶峰進一步繼續追問，天奇仍然是圍繞自己要追求的境界來作答，認爲自己的境界是“諸佛不能識，誰敢強定名
”執有境界之想，仍有有生的想法，這不符合佛教的“無生正理”，是執空爲有的表現。寶峰只好專門指出他的“執空”表現，但是天奇還不同意，寶峰最後只能說天奇的想法是屬于外道的做法。天奇因爲受到寶峰禅師的點撥，對境界的認識有了提升，但是他的關注點還是在境界的體會上面。天奇提出對正聰禅師的“在世忘世”、 “在念忘念”、“心物俱忘”等問題，都是談到的境界問題，這是勘驗正聰禅師的悟性。正聰禅師的“了物非物”、 “于心無心”、 “華山高突兀，太行峰嵯峨”回答，是有目的性的針對回應。禅宗的基本宗旨是“教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛”。所謂“教外別傳”，是說不像別的教派那樣，以經典教材作爲傳授的手段，而是擺脫這種方式，另辟蹊境，開辟一種新的傳教方法： “不立文字”是指在修習活動中不要執著于經典文字的書面東西，而是根據每人自己的特點和對象來把握修行活動； “直指人心”是說在修行活動時，以開發，自心爲主： “見性成佛”指修行活動中只要開發了自見原本具有的成佛之性，達到了開悟的境界，也就修行成佛了。由此可見，禅宗所要強調的修行方法是一種不拘形式，靈活多樣的法門，最重要的是以開發出自己的成佛種子，調動自己的有利因素，使用能夠迅速達到成佛的一切手段。禅師在引導它人修行時並不是以身作則來講解坐禅的方法，而是根據修禅者的不同根機，使用有針對性的語言、手勢乃至動作等方法，來誘導啓悟學人，讓學人自己悟道。所以它的禅法與別的佛教宗派是明顯不同的，有其自己的特色。禅宗以覺悟衆生本有之佛性爲目的， 自稱“傳佛心印”，故也名佛心宗。正聰禅師是通過了天奇禅師的勘驗，顯示了自己對禅宗認識論的正確理解。佛教的認識最重要的一點，是要看到事物的實質，因爲佛教認爲凡是表面的東西都是虛假不實的，其真實的一面是事物的空性。正聰禅師“了物非物”正是表現出這種認識特點，但是這只是一個最基本的認識境界。佛教又認爲，不要執著，佛性就在自己中間，重要的是要開發自己的佛性。禅宗六祖慧能在黃梅雙峰寺，針對神秀禅師的偈而作的《菩提偈》雲： “菩提本無樹，心境亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”既然人的本性、本心是清淨的，那麼只要認識本心或本性就可以獲得覺悟，是爲頓悟。在無心之間就認識了本心，在無念之間，就有了新的感受，但這還不是最高的境界。正聰禅師回答“于心無心，”時，說明他有了一個更高的認識。然而，佛教認識的最高境界是超越一切，進入無所得的境界，在這個境界已經“心物兩忘”，是一個自由自在的境界，所以面對天奇禅師提出的“心物俱忘時如何”之認識時，正聰禅師做了一個精妙的回答，“華山高突兀，太行峰嵯峨”，這就說明到了這個境界，猶如站在華山之巅，太行之峰，超越了一切，不受束縛，一覽衆山小，所有的情見都被踩在了腳下，不受其左右了，剿絕了情識，也就得到解脫。正因爲正聰禅師的精妙回答，得到了天奇禅師的認可，認爲他已經將情識勘破，絕迹無私，知是個中的緣由，故付其法偈，收其爲弟子。
對天奇與正聰之間的的問答，後人的評價亦非常高。雲漢滿禅師曾雲：“了物非物，好肉剜瘡。于心無心，眼中著楔。若非末後一句，幾乎喚作義學沙門。”[4]這是說，到了第一階段， “了物非物”猶如剜肉之痛，因爲要建立這種“非物”的認識，是需要下一番功夫的，難度很大。到了第二階段，“無心于心”還是眼中有物，還有執取，尚沒有建立最高的認識。只有到了第叁階段後，才達到了超越的境界，真正從理論上解決了認識的問題，成爲一名真正懂理論的義學沙門了。
進入清代以後，公案的使用非常普遍。在四明大地，有許多傑出的僧人，甯波七塔禅寺的拳石沃禅師就是其中的一位。 《宗鑒法林》載拳石沃對此對話的理解是：
相逢已是暗投機，盡把家私說向伊。心物俱忘天地外，華山豈逐四時移。“外[5]
前兩句是說天奇與正聰兩人之間因爲相契，故在對晤公案時非常投機，雙方一點就通，不用費什麼力氣就達成了一致。後兩句是說他們已經達到了最高的超越境界，真正做到了“心物兩忘”，所有的天地都在此時不複再存了，就是高高聳立的華山也不在眼中了，它已經不能引起到了最高境界的禅師的注意。此正是天奇所強調的“破情情破破還情，絕迹無私精內精”之境界，只有到了“破還情”時，才能做到了“精內精”的認識。
史載拳石沃有弟子四人。他們是廣東淨業方中式禅師、明州補陀自天育禅師、明州隱學岸麟駿禅師、四明薜蘿尼慧空禅師。薜蘿尼慧空禅師是比丘尼，鄞縣，俗姓王，叁十叁歲出家。白天育禅師的生平，佛書沒有記載，但有他的語錄。雲： “晚參。薄福住補陀，家常事事無，僧堂名不二。少(引者案，疑燒)炭漫開爐，不用暖處商量，貴在當陽(引者案，疑佯)抛出。且道：火種在甚麼處
蓦舉拂子曰：喚作火燒殺你，不喚作火凍殺你。示衆，春回大地雪漫漫，莫作尋常景致看。指出箬山頭已白，人間疑是玉龍皤。顧左右曰：莫受人瞞。退院示衆：千丈岩前浪潑天，叁山雲接箬山連。海門風急潮回晚，收拾絲綸過別川。橫擔拄杖。下座”。自天育自述在補陀生活， “家堂事事無”，看來他過的也是悠然自得的日子。佛法貴在當機，因此他指出，燒炭爐開暖人並不是主要的，因爲這只是開悟的條件，重要的是當下能夠得悟，將疑情全部打掉。火種是一種形式，它存在可以燒死你，不存在卻要凍死你，關鍵是我們怎樣來看待這件事情
就像春天來到時，仍然大雪紛飛的時光，整個箬山頭還是白茫茫的，但這也只是事物的一個自然現象，不必大驚小怪。大海在千丈岩前掀起滔天大浪，衆山白雲纏繞接連，海邊風急潮水不退，我自巍然不動，不爲種種現象所迷惑，依然往前跨越山川走自己的路。所以重要的是你自己的體會，不要被別人所左右(莫受人瞞)。
注釋：
1、 《百丈叢林清規證義記》卷第七之上(唐洪州百丈山沙門懷海集編，清杭州真寂寺苾刍儀潤證義，越城戒珠寺住持妙永校閱)雲： “後海舟永慈叁代，是誤錄疊出。應刪又辯同名無聞聰者，有六七人，後世不識名同人異，誤認他祖爲自祖，隨使典藉僞舛，以訛傳訛。要而言之，傳笑岩之無聞明聰者，姓奚，閩之邵武府光澤縣人也。據《正宗錄》載，邵武無聞生明正德九年甲戌十二月五日子時，年十七出家，在嘉靖九年庚寅。年二十受具，癸已年叁十叁恭學丙午。又五載出世住隨州關子嶺龍泉寺，在嘉靖叁十年辛亥。考五燈全書載，天奇示寂在宏治十一年戊午，至嘉靖辛亥，計五十有四年，豈有親付邵武無聞明聰乎
故知明聰的系遙嗣。識此是遙嗣，一切訛謬傳載，判然自釋，不須爭論矣。須知此之無聞，決定不可加“絕學”二字。又諱是明聰，非正聰，不可渾濫。””此涉及到考證問題，因不是本文主旨，故不加以考，仍然沿用舊說。
2、清霁侖超永編《五燈全書》卷六十， 《卐續藏》第82冊，P244c。
3、集雲堂編《宗鑒法林》卷叁十六。
4、集雲堂編《宗鑒法林》卷叁十六。
5、隼雲蚩編《棠鑒法林》卷二十六。