擁有一顆平常心

　　阿蓮

　　著名社會活動家、中國佛教協會會長趙樸初在九十二歲高齡時曾作一首《寬心謠》：

　　日出東海落西山，愁也一天，喜也一天；

　　遇事不鑽牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；

　　每月領取養老錢，多也喜歡，少也喜歡；

　　少葷多素日叁餐，粗也香甜，細也香甜；

　　新舊衣服不挑揀，好也禦寒，賴也禦寒；

　　常與知己聊聊天，古也談談，今也談談；

　　內孫外孫同樣看，兒也喜歡，女也喜歡；

　　全家老少互慰勉，貧也相安，富也相安；

　　早晚操勞勤鍛煉，忙也樂觀，閑也樂觀；

　　心寬體健養天年，不是神仙，勝似神仙。

　　趙樸老雖已駕鶴西歸，但是他的這首《寬心謠》卻仍然極具生命力，在市井巷陌中廣爲流傳，深受大家的喜愛。尤其是爲許多老年人所深愛，奉之爲座右銘，視之是健康長壽的秘訣。全文共有十個組合句，均以一個“寬”字之旨貫穿其間，字裏行間透露出趙樸老淡泊、達觀的人生態度。

　　細細品味後，我們可以發現，這首寬心謠，不光是爲老年人寫的，同時也是爲我們所有人寫的。從這首《寬心謠》中，我們可以領略到一種難能可貴的淡泊的、淡然的爲人處世的人生理念，同時也感受到了那種知足常樂的豁達和大度的心態。雖是“謠”，帶有一種民間的隨編隨唱的隨意性，但這“謠”的精神內涵卻無比的豐富，既有對世俗生活的一種委婉的調侃，又有作爲一個佛教居士的人生感悟。對愁與喜、爲人處事、錢財的多少，吃穿、』乙孫、忙閑等雅事、俗事、瑣事均作了直接而深刻的闡釋，並最終讓人明了在生活中擁有一顆寬心的重要性。這首“寬心謠”雖然淺白如話家常，但個中意味卻是深長，耐人尋味。猶如一縷清新的風，一束明麗的陽光，沐浴著人的心靈，淨化著人的心靈。

　　其實做一個人就應知足常樂。在這個世界上尤其是當今社會，誘惑太多，想發財，想擁有豐厚財富；想升官，累得人是心力交瘁；如果用不正當手段來獲取，最後只能身敗名裂，毀了一生。

　　《寬心謠》所帶給我們的就是：用一顆平常心來生活，凡自己能力能達到的就去努力，凡自己能力達不到的就不要苛求自己，須知健康才是人生最大的財富，唯有擁有了好的心態才能心寬體健，生活才能幸福。

　　住在我家對面的老王，前一段時間單位裏開始評定職稱。老王已經在單位裏兢兢業業地做了十五年，論能力有能力，論人緣有人緣，按說此次職稱定是能夠評得上了。誰知，天不遂人所願，該著他的那個名額，偏偏被一個新宋不久的新人給拿走了，究其原因不言而喻，這位新人的父親是位大人物……。單位的領導爲著此事，曾經專門找過老王談話，做他的思想工作。沒想到老王把手一揮，說了句：

　　“沒啥大不了的，該著咱的，咱高興，不該著咱的，咱也不強求。咱是老職工，應當給新人多做鋪路工作。”之後，老王在單位依舊認，真工作、恪盡職守，閑暇之余還是喜歡遊山玩水，心態依舊從容淡定。

　　我很欣賞老王的這種處世風格，也爲他的寬闊心胸而歎服。事實上，我們在世間生存，無論是在工作還是在生活之中，的確都是需要有一顆“寬心”來善待自己和他人，從而減少幾多煩惱，平複身心的浮躁。

　　著名的文學家郭沫若晚年時，有一次到普陀山遊覽時，撿到一個筆記本。打開一看，裏面寫了一幅對聯： “年年失望年年望，處處難尋處處尋。”橫批是：

　　“春在哪裏

　　”，再往後翻，還有一首“絕命詩”，詩的旁邊署著當天的時間。郭老非常著急，趕緊尋找失主。最後在一處懸崖前發現了一位神情憂郁的姑娘，經過老人耐心的詢問，姑娘終于向老人敞開了心扉。原來這位姑娘叁次高考落榜，愛情也受到挫折，于是想魂歸普陀。郭老聽完她的經曆後，耐心開導她說：

　　“這副對聯表明你有一定的文化水平，只不過是太消沈了，這樣好不好，我給你改一下，讓它表達另一種心情。”于是郭老將對聯改成：

　　“年年失望年年望，事事難成事事成。”橫批是：

　　“春在心中。”這一改，令姑娘深受感動，就將心中的苦悶全都傾訴給了郭老。郭老又寫了第二聯，上聯是：“有志者，事竟成，破釜沈舟，百二秦關終屬楚”；下聯是：

　　“苦心人，天不負，臥薪嘗膽，叁千越甲可吞吳。”對聯下署：蒲松齡落第自勉聯。姑娘聽後，深受啓發，精神一振，稍加思索，也作了一首詩謝郭老。詩雲：

　　“梵音洞前幾彷徨，此身已欲付汪洋，妙筆竟藏加春力，感謝恩師救迷航。”

　　現實的生活中，我們一定還會遇到很多類似于這樣的“不公平”、

　　“不順利”、“不如意”……等等逆緣，面對這樣的逆緣，我們要做的是讓心在得失、取舍、是非中飽受煎熬，還是讓心安定下來，不爲煩惱所擾，得之不喜，失之不憂，依然故我地保持一種安詳甯靜的心境

　　我想，在紛繁複雜的社會生活中，每個人都會面對身邊的事事非非和長長短短，關鍵在于應該用一種怎樣的心態去看待，去面對，去思索，去作爲。這種心態也可以反應出一個人的品質和人格。在面對金錢、職位、利益等與我們的生活息息相關的問題時，我們的態度，所做的決策，其實也正是一個人修養程度的外在表現。

　　俗話說：

　　“比海更寬的是天空，比天空更寬的是人的，L，靈。”一個人心靈的寬闊，不光反映在他待人接物的態度上，也同時反映在他面對順境、逆緣時泰然與否。因爲生活不論如何磨人，如何將你壓縮在一個四方的小盒子裏，但思維的空間是不受限製的，心靈的疆域不設圍欄，無比寬廣。

　　生活就象一面鏡子，你笑它就笑，你哭它就哭。禅宗裏有一個“哭婆”變“笑婆”的故事：從前有個老婆婆，她有兩個女兒，大女兒是賣布鞋的，小女兒是賣雨傘的。每當下雨的天氣，她就爲大女兒發愁，鞋賣不出去怎麼辦呀!可是天晴了，她又爲小女兒發愁，傘賣不出去怎麼辦呀!一天到晚就是愁呀愁，哭呀哭。有個禅師知道這種情況後，對她說：

　　“下雨天你小女兒的傘不是好賣了嗎

　　大晴天你大女兒的鞋不是好賣了嗎

　　”老婆婆一聽，對呀，愁什麼呢!我高興還來不及呢!從此以後“哭婆”變成了“笑婆”，每天高高興興、笑容滿面。

　　這就如同桌子上有半杯水，有一個人看到了，心想： “太好了，還有半杯水，我可以喝。”他看到的是水，這是一種“正性情緒”。另外一個人，同樣看到這杯水，心想：

　　“怎麼就只剩下半杯水了，眼看就沒有了，真糟糕!” 他看到的是空杯子，體驗到的是一種“負性情緒”。唐朝詩人白居易曾說：

　　“自淨其心延壽命，無求于物長精神”飛對生活中的雞毛蒜皮，人生中的磕磕碰碰，仕途升遷中的得失成敗，要看得淡一些。用“清靜心看世界，歡喜心過日子，平常心有情味，柔軟心無怨尤。”這樣我們才能甯靜、淡泊，善良、熱忱地爲人做事。

　　一個寬心的人，必然也是一個快樂的人，而快樂是心靈的一劑良藥，經常快樂的人就會身心健康。俄國著名生理學家巴甫洛夫說：

　　“快樂是養生的唯一秘訣。”快樂與健康是天然相連的。快樂必然促進健康，因爲它能給人以心理上的愉悅和舒適，是“心理上的享受”。最近網絡上不是很流行這樣的一句話嗎一一“心對了，人就對了，人對了，這世界就對了。”

　　佛家更是注重“調心”，認爲一切源于心，心安則一切安。

　　當年達摩在嵩山少林寺面壁修禅時，神光慧可禅師翻山越嶺來拜谒達摩祖師，要求開示，並請爲入室弟子。時值風雪漫天，神光于是在門外伫候，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：“你久立雪中，所求何事

　　”

　　神光道：“惟願和尚開甘露門，廣度群品。”達摩說：

　　“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。

　　達摩說： “諸佛求道爲法忘形，你今斷臂，求又何在

　　”神光答道： “弟子心未安，請祖師爲我安心!”達摩喝道： “把心拿來，我爲你安!”神光愕然地說：

　　“我找不到心!”達摩微笑說道： “我已經爲你將心安好了。”

　　神光慧可于是找不到著落處，而在一個轉身時，終于豁然大悟。我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。

　　佛教認爲世間的一切都不過是虛幻的現象而已，並沒有什麼是能夠永遠的存在。所以，我們那顆在世俗中不安分的心其實就是世俗妄心，是雜念，並非我們自己本來具有的。既然本來不曾具有，那就如同石頭入水激起的漣漪一般，我們只要把心安定下來，不在世俗的染缸裏受到汙染，就不會在心中生出許多妄想，就不起煩惱、執著，那就一定能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。也基于此，禅宗六祖慧能在其《壇經》中指出：

　　“但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。”古德亦言：“聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。”

　　《佛名經》雲：罪從心生，還從心滅。由是之故，知道善惡一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脫，首先必須認清根本。要是不能通達這個道理，必定是徒勞無功，著相外求，無有是處。

　　寬心，即意味著要我們打開心胸，對世之善惡、美醜、長短等等世態能容、能納，以己立場，爲他人著想，不計較，不介意，也不張揚，不得意忘形。黃蘖希運禅師有一句著名的禅語：

　　“終日吃飯，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”這裏講的就是不著相、不住相的意思。我們能否不被世間的相牽著鼻子走呢

　　是否會依舊自由自在，不成爲相的奴隸呢

　　我們每個人每一天都會遇到很多事情，這就是世間的相，有的讓人高興，有的讓人失望，有的讓人郁悶，總會或多或少影響到我們的心情，一旦爲世相的好而歡喜不能自禁，或者爲世相的壞而憂慮、憤懑，那就是著了相，住了相。

　　那麼怎樣才算是不著相，不住相呢

　　誠如馬祖道一禅師所言：

　　“無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。”這就是一顆寵辱不驚、物我兩忘的平常心》

　　禅宗六祖慧能在《壇經·付囑品》裏用“一相叁昧”來說明這種平常心。他說“若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相叁昧。”心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與五分別智亦無所得，而一切五分別，平等共如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相叁昧。至于行直，其具體表現，應知即六祖所說的“一行叁昧”相。六祖說：

　　“于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。”由于心乎，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行叁昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”義去理解平直義，則一相叁昧是寂而常照，慧在定中；一行叁昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種叁昧結合起來，就是平常心的全貌。

　　所謂的平常心，就是指一種待人處事不強求，一切順其自然的安之若素的心態，就是該睡覺的時候睡覺，該吃飯的時候吃飯，而不是在睡覺的時候百般思索，在吃飯的時候千種索求。同樣，熱了的時候就乘涼，寒的時候就取火，這是一種沒有分別矯飾，超越染淨對待的自然生活。是人本來清淨自性的一種天然本真的面目，古人稱之爲道，今人奉之爲禅。故明人範仲淹說：

　　“不以物喜，不以己悲”：現代成功人士李嘉誠說：“好景時，決不過分樂觀，不好景時，也不過分悲觀”，這都是平常心的真實寫照。

　　近代高僧弘一大師亦是具有一顆平常心的人。大師晚年把生活與修行統合起來，過著隨遇而安的生活。有一天，他的老友夏丐尊來拜訪他，吃飯時，他的面前只有一碗鹹菜。夏丐尊忍不住問他：

　　“難道這鹹菜不會太鹹嗎

　　”“鹹有鹹的味道。”弘一大師回答道。吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝，夏丐尊又問：

　　“沒有茶葉嗎

　　怎麼喝這平淡的開水

　　”弘一大師笑著說： “開水雖淡，淡也有淡的味道。”

　　鹹菜的鹹，開水的淡都是一種味道，這代表弘一大師已經視一切爲尋常，恢複了一種素樸自然的人生取向。這種淡然的平常心也正和大師所提倡的生存第一法則相應：謙退是保身第一法，安祥是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。

　　同樣，人生的旅途上，很多時候是沒有選擇的，因此應該隨遇而安，來什麼品味什麼。聚與散、得與失、快樂與悲傷、失望與希望……樣樣都是生命中不可或缺的，假如你學會品嘗，樣樣都有它的滋味。生命裏的幸福是甜的，甜有甜的味道；愛情中的離別是鹹的，鹹即有鹹的味道；

　　日子的平常是淡的，淡也有淡的味道。

　　當然，在生活中如果想要達到大師這樣的境界，沒有一定的人生閱曆和寬闊的胸襟是很難做到的。因爲現代社會，隨著社會經濟的發展，人們對物質財富的欲望也隨之上升到了一定的高度，這就難免會造成一部分人産生了一種依賴于物質的心理，一味地追求享受，沒有滿足的時候，這就使得人心開始浮躁，急功近利，最終丟失了平常心，而沈浮于一失一得的不安甯狀態中。不過，在生活中，還是有很多人善于調整自己的心態，能夠清醒地認識到社會現實和自己的真實能力，尊重客觀規律，不高估自己亦不看輕自己，凡事順其自然，不苛求事事完美，但求盡力而爲。具有一種淡定從容的信心，以一顆平常的心，看淡名利，不執著于染境，既珍惜當下，努力生活，亦有足夠的力量承擔挫折和不幸。誠如世人傳誦的六然歌所言：

　　“自處超然，處人藹然；無事澄然，有事坦然：得意淡然，失意泰然”，這才是真正的平常心，不單是一種心胸豁達的表現，更是一種做人的境界，可以讓我們直面人生時消除偏狹和狂傲之氣，舍去浮躁和虛華，更加淡定和從容。

　　摘自《寒山寺》2009年第4期

《擁有一顆平常心(阿蓮)》全文閱讀結束。