禅宗公案的人生哲理

　　思齊

　　禅宗公案記錄了禅宗高僧接引學人的善巧方法，每則禅宗公案都蘊涵著深刻的人生哲理。閱讀這些禅宗公案故事不僅可以使我們深受啓迪和教化，而且能開啓智慧，破迷開悟。本文現列舉幾則公案略作闡釋說明：

　　其一、芥納彌川。須彌山，是佛教傳說中的山，佛經中說它是世界的中心，它的四周都是海洋，佛經說就是這樣高的山也能裝入一顆芥子粒中。

　　唐代智常禅師是馬祖道一的弟子，據說江州刺史李渤曾問智常禅師： “佛典中說須彌山容納芥子，這我相信：但又說芥子容納得下須彌山，這不是無稽的笑談嗎

　　”

　　智常反問他道： “聽說刺史你讀書破萬卷，這是真的嗎

　　”

　　李渤說： “是的。”

　　智常說： “那麼，請問你的腦袋不過一顆椰子大，萬卷書是怎麼裝進去的

　　”

　　李渤聽了，頓時開悟。

　　“芥納須彌”是比喻無所不在的“佛法”，這“道”其實就在每個人的本心中。這個詞語完美地體現了智者坦蕩的胸懷，豪邁超逸的刁；凡氣度。

　　從人生的意義方面來看， “芥納須彌”這則公案，不只是告訴我們佛教的意義，它教會我們在平日生活中，應該以寬廣的胸懷宋包容別人，就像彌勒菩薩那樣，大肚能容天下難容之事。這樣，人世間就會減少許多人我紛爭，從而會使我們感受到更多的人間溫情。

　　其二，瓶中出鵝。唐代宣州刺史陸亘大夫向南泉普願禅師提出一個古怪的問題：“一個人在瓶子裏養了一只小鵝，小鵝慢慢長成了大鵝，在瓶子裏出不來。現在不能把瓶子打碎，也不能傷著鵝，和尚你怎麼樣把鵝弄出來呢

　　”

　　南泉普願禅師沒有立刻解答這個問題，而是喊了一聲“陸大夫”。陸亘大夫就答應了一聲。

　　南泉普願禅師笑著說： “出來了。”

　　陸亘大夫馬上開悟，即刻向南泉普願禅師施禮答謝。

　　在這裏，陸亘大大提出這個問題，說明他對這個問題執著。換句話說，是陸亘大夫的自我被框著不得出來。南泉普願禅師召喚大夫，使大夫回到自性上來，因而禅師便說： “出來了”。回到自性，就是破除對現實具相的執著，因而獲得解脫，所以大夫受到啓發，頓時開悟。

　　這則公案告訴我們，在現實生活中，我們做任何事情不要被人爲的條條框框所束縛，當我們做事或思考問題時，通過一種方式行不通的時候，就應該靈活變通，尋求另外一種可以更好地解決問題的途徑，這樣才能使問題得到圓滿的解決。如果死板教條，只會走進人生的死胡同。

　　其叁，見面不如聞名。李翺是唐代著名的哲學家，官任刺史，喜歡結交高僧，曾作《複性書》，把佛學義理融入儒家學說，開宋代理學之先。與之同時期的惟俨禅師，是石頭希遷和馬祖道一的學生，住持湖南藥山，法席興盛，李翺很敬慕他，多次派人去請，但都被拒絕，最後李翺只得自己親自入鈞山見禅師。

　　但惟俨禅師明知李翺來見他，卻依舊手執經卷，不看李翺。侍者只得提醒說： “太守在這裏。”惟俨禅師仍然無動于衷。

　　李翺見惟俨禅師對自己不理不睬，便氣憤地說： “見面不如聞名。”說完就拂袖而去。

　　惟俨禅師在後面喊： “太守!”

　　李翺下意識地應了一聲。

　　惟俨禅師就問他道： “你爲什麼貴耳賤目呢

　　”

　　李翺拱手作揖謝罪， 問： “什麼是道

　　”

　　惟俨禅師用手指指上面和下面，說：“領會嗎

　　”

　　李翺說： “不懂。”

　　惟俨禅師說： “雲在青天水在瓶。”李翺聽後十分高興並行禮致謝。並作偈語一首：練得身形似鶴形，

　　千株松下兩函經。

　　我來問道無余說，

　　雲在青天水在瓶。

　　原來“道”正如天上的雲那樣自由自在，又如瓶中水那樣安詳自若。高山浮雲，自卷自舒，有什麼親和遠呢

　　深澗流水變化萬方，哪裏分什麼彼此呢

　　佛法大意其實是無處不在的，它就在我們的日常生活中啊。

　　在這則公案中，有兩點是值得我們思考的人生問題。僅就“見面不如聞名”而言，我們都會有這樣的經驗，古往今來，凡是事業有成或是才華橫溢之人，他們往往生活樸素，不修邊幅。在周圍人眼中，他們言行舉止只不過是一個平平常常的人，根本顯現不出一個大學問家的風範，有的人給我們的感覺甚至還有點木讷。如國學大師季羨林先生，在平日生活中總是穿著一件老式的中山裝，戴著一頂鄉下老頭經常戴的帽子，給人的感覺完全是一位山野之人。但是，當你和他促膝談心的時候，你才會發現他老人家的談吐不俗，句句話都閃爍著智慧的光芒。

　　另一點要提及的是惟俨禅師的“雲在青天水在瓶”這句話，這句話不僅僅告訴我們修行在日常生活中的道理。它還告訴我們，人生是短暫的，一個人縱使能夠長命百歲，也只不過是宇宙中之一瞬。在平常生活中，我們應該看淡名利，不要被名缰利鎖所束縛，導致自己每天過得心緒低沈、壓力重重，永遠不能開心。而是要盡可能地減少不必要的人生煩惱，讓自己的人生能夠過得輕松快樂一點。就像空中白雲那樣舒卷自如，像瓶中的水一樣悠閑自在。

　　其四、求人不如求己。蘇東坡到杭州寺廟燒香拜佛，看到佛殿裏供奉的觀世音菩薩像，手裏拿著一串佛珠，于是就問在場的佛印禅師： “大師，觀世音菩薩手裏拿著佛珠，不知是在念什麼

　　”

　　佛印禅師望了望東坡，微笑著回答說：“觀世音菩薩手持念珠，自誦其號，只是在念觀世音菩薩、觀世音菩薩、觀世音菩薩……”

　　蘇東坡不解，問： “觀世音菩薩爲什麼要自己念自己呢

　　他自己就是神通廣大的菩薩啊。”

　　“求人不如求己。”佛印禅師作了啓發性的回答。

　　蘇東坡恍然大悟。

　　《六祖壇經》上有句話： “迷時師度，悟時自度。”充分體現了禅宗“自力自度”的精神。我們不知道自己擁有無盡的寶藏，不求諸己，但求諸人。觀音菩薩手拿念珠，稱念自己名號，不就是說明這個意思嗎!

　　“求人不如求己”這句話隱含了如下的人生哲理：我們每個人在乎時生活中，無論做什麼事，應當盡可能依靠自己宋完成，而不應該存有依賴心理。如果我們自己能完成的事，就依靠自己的力量去做，不僅可以使自己養成勤奮的品質，而且還能夠鍛煉自己的能力。如果事事都依賴別人宋做，你就會失去自我。一旦有一天你所依賴的人靠不住的時候，你就會茫然不知所措。中國俗語也說： “靠山山倒，靠人人跑。”人只有靠自己來解決問題才是永遠靠得住的。

　　綜上所述，禅宗公案故事中蘊涵著深刻的人生哲理。我們在閱讀禅宗公案的時候，不僅要理解公案中所講述的佛教意義，而且應該從公案故事中挖掘出其人生哲理，學會運用這些哲理宋指導自己的思想和行爲。我想，這才是我們閱讀禅宗公案所得到的最大收獲。

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊