淺談無常
釋本幻
無常二字，實爲修行人之大根大本。每一個學佛的人若都能以無常作爲個人的修行之基，則淨業可就，生死可了。印光大師在《文鈔》中有這麼一段文，講述無常頗爲恰當。大師言“光陰迅速，時序更遷。刹那刹那，一念不住。此殆造物出廣長舌，普爲爾我一切衆生，說人命無常，榮華不久，急尋歸路，免受沈淪之無上妙法耳。”故真知無常者，是真識如宋的妙法。不體無常的道理，而想了生脫死，當在驢年。驢年若無，那了生死也無期。
末學早年之時，大約七、八歲時，總有輕生的念頭。何以有這樣的念頭，因見村中的老人，盡皆會死。並且老人死時之狀又都較慘，多是倒在床，達一年之久，兒女照料也很少，後便郁郁而死。若逢夏日，則屍體便臭爛。每見此，總覺爲人有何益。既難免一死，反不如早死，以圖個幹淨。因有這樣的念頭，故心中有願，不願老時而死，願四五十歲時即死。
後蒙彌陀慈恩加被，得睹淨宗無上妙典。方知求生極樂淨土，爲了生死、出叁界之絕妙殊勝無上第一法門。故欣欣然而受之。印光大師在《饬終津梁》跋文中說“古人雲：死生亦大張矣，可不悲哉。竊謂徒悲究有何益。須知生死，大事也。信願念佛，大法也。既知死之可悲，當于未死之前，修此大法。則死不但無可悲，且大可幸也。何以故，以淨業成熟，仗佛慈力，直下往生西方極樂世界，超凡入聖，了生脫死。得以永離衆苦，但受諸樂。漸次進修，直至成佛而後已也。”誠如印祖所說的，不知無常之妙者，徒爲悲傷，究有何益
而知無常之妙者，必欣欣然求生淨土。
無常雖廣，然其之最要，當莫過于“生死”二字。倘生死心不切，則無常之觀決定不成。故“知生死”爲了道之第一要務。蒲益大師在《靈峰宗論》中言， “真爲生死，固不得過遠師友，妄自師心，亦不得單恃夾持，不深自操履。必須有善財之志趣力量，方能收百城知識之益；有常啼之堅固勇猛，方能受法上菩薩之經。”可見真爲生死，決定能了生死。若口言爲生死，而行持卻逆其之言，蓋是未真體生死之要者。正如此，故印光大師言“大丈夫生于世間，事事無不豫爲之計。唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，叁途是家鄉。叁途一報百千劫，複生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。”
《臨終叁大要》言“世間最可慘者，莫甚于死，而且舉世之人，無一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早爲之計慮也。實則死之一字，原是假名，以宿生所感一期之報盡，故舍此身軀，複受別種身軀耳。不知佛法者，直是無法可設，只可任彼隨業流轉。今既得聞如來普度衆生之淨土法門，固當信願念佛，預備往生資糧，以期免生死輪回之幻苦，證涅槃常住之真樂。”何以知無常，而言淨土。因今之人，人根陋劣。我等自觀自心，貪心多否
瞠心多否
自心爲是之心多否
如此一觀，方知己根淺之又淺，劣之又劣。不自反省，即是增上慢狂徒。印光大師言“當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另于敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。使達摩大師現于此時，亦當以仗佛力法門而爲訓導。時節因緣，實爲根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，饑飲渴食，非唯無益，而又害之。”
末學雖然無能，但總不願自以爲是，狂妄自大。憶早年學佛，以禅宗、密宗爲殊勝，極不屑于淨土法門。後得遇《無量壽經》，方知淨宗爲方便之第一方便，圓頓之最極圓頓。若自以上上人自居，而輕視即方便而又圓頓的淨土法門，何異談玄說妙、鼠即鳥空。然末法之時，談玄者不少，鼠即者亦不乏。總以圓教人自居，總以上上乘人自居。聽其言超佛祖之先，觀其行則落豕狗之後。正如靈峰大師所言“若漫雲悟心之士，此間即寂光。何不曰惡罵是稱贊，惡打即供養，糞穢即桷檀，塗炭是天宮寶殿乎。倘未能瞰糞臥炭，則淨土決不可不生。設果能，亦豚豕雞犬耳。何若老實念佛，導之以信，要之以願，徑登九品蓮臺，與觀音勢至海衆爲眷屬。回視空頭惡見邪禅，博一時假祖師之虛名，墮萬劫拔舌犁耕之實苦，何啻雲泥也哉。莫論散心定心，只克課程，終身不缺，日勤日切，淨土華蕊，晝夜增榮矣。”
亦有人言諸有爲法，皆如夢幻，則極樂世界亦是夢幻。此之疑，幸智旭大師在《宗論》示謝在之中有言， “人謂諸有爲法，皆如夢幻，不知心性，不可喚作有爲，不可喚作無爲，因迷故即無爲成有爲。有叁界輪回因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有爲成無爲，如夢得醒，幻複本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。今念佛求生淨土，正返迷歸悟，至圓至頓。概以夢幻埽之，可乎哉。”大師于後又言“今人于夢幻妻子家緣，刁；能當下割舍，夢幻功名富貴，不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑，不能當下觑破，乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄。獨于夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也。求生淨土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感于叁界，惡夢也。念佛生于淨土，好夢也，亦不可不求生也。惑者又曰，當下即是淨土，何必西方。問曰，當下即飽暖，何必吃飯穿衣。當下即富貴，何必貨殖科甲。當下是學問，何必讀書。當下是帝京，何必北上。既世間法毫不可廢，何獨于出世法而廢之。苟深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣。”天如祖師雲“悟後不願往生，敢保老兄未悟。”可見開悟的人必定會求生極樂，不願往生的人，決定沒有開悟。更不用提那些自命是上上根機，而輕慢淨土法門的人。
實則自以上上人自居，而不屑淨土之士。決非真上上之士。 《金剛經》雲“世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。”後又言“若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。”天臺宗的智者大師在《淨土十疑論》中言到“智者熾然求生淨上，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故，即佛土淨。愚者爲生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即是無生，無生即是生。不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。”可見妨礙他人求生淨土，那就是謗法罪人，邪見外道。
余自知自己根機陋劣，煩惱深重。故不敢自命上根， 自以爲是，輕慢淨土。因淨土法門叁根普被，利鈍全收，即方便而圓頓。上自文殊普賢，下至五逆凡夫，無一不受其澤。較之只圓頓而不方便的法門，不知要殊勝多少億倍。
摘自《寒山寺》佛教雙月刊