阿難與摩登伽女的故事(外一篇)

　　荊叁隆

　　佛陀的十大弟子中，阿難尊者是“多聞第一”。 佛陀當時傳法是應機而行，隨時提問，隨時解答。佛陀圓寂後，弟子們相約把佛陀的話整理成佛經稱爲結集，前後大約有叁次。

　　第一次結集就是由阿難憑記憶口誦佛陀所說，再由大家確認無疑後記錄下來，這就是我們所說的佛經。這是由于阿難是佛陀的表弟，出家後一直在佛的身邊，聽到的佛法最多，所以有“多聞第一”的稱譽。在《楞嚴經》和《佛說摩登女經》中記載著一段摩登伽女與阿難的故事。

　　阿難是釋迦牟尼佛的表弟，其父是甘露飯王。佛陀成道後，回到故鄉迦毗羅衛城傳法，時二十五歲的阿難見佛陀的妙相莊嚴，就發心隨佛來出家修道。他英俊，相貌莊嚴。佛經說佛陀有叁十二相，阿難有叁十相，稱阿難“面如秋月，目似蓮華”，很容易引起女性的關注。

　　一天，阿難單獨到舍衛城街上乞食。走了很久，缽還是空的。阿難又餓又渴，走到一口古井旁，一位少女正在打水，她看見這位出家人後眼前一亮，由衷地發自內心贊歎：“多麼英俊而莊嚴的出家人啊！“一念之間，她心裏萌生起暗暗愛憐。

　　這位少女是摩登伽女，屬首陀羅種姓。是古代印度種姓製度中的賤民，以清掃爲業，不能與其他種姓交往。因此，當阿難向摩登伽女要水時，摩登伽女猶豫不決，不敢把水給阿難。阿難心知便說：佛陀倡導衆生平等，你雖屬首陀羅種姓，但一樣可以供養出家人。摩登伽女聽後一怔，不由自主地將水倒入阿難缽中，兩眼直愣愣地注視著阿難，直到阿難離開的背影再也看不到的時候。

　　阿難那親切的話語，真誠的眼神，那俊美的身影，都深深地打動著摩登伽女的心。回家後，這位少女便整日思念阿難，郁郁寡歡。在母親的再叁盤問下，摩登伽女才告訴母親她的心結，但母親沒法讓她嫁給阿難。因爲，母親知道出家人是聖潔的，女兒這種愛戀不可能實現。母親爲此也找過阿難，哀求阿難說：你若不娶我女兒，她便會自殺。阿難只能以實相勸：我身爲出家人，不能結婚。

　　不久，七月十五日到了。這天是佛教的“中元節”，又稱“盂蘭盆節”。盂蘭盆，梵文音譯，意爲“救倒懸”，佛教認爲在此日設置各種飲食供養一切出家人，即設齋飯供奉佛及弟子，可以救度在地獄受難的已故祖先，求得解脫，故也是佛歡喜日。這時舍衛國的國王勝軍，爲了救度已故的父王，在內宮准備了豐富精美的菜肴，迎請佛陀。城中還有一些德高望重的在家修行的信衆，也同時准備了飯食，恭敬地等候佛陀和弟子們接收供奉。佛陀叫證悟者文殊，帶領有成就的修道者以及有道高僧，分別到各設宴主人家中接受供奉。

　　只有阿難一個人，因爲事先受到外地施主的約請，單獨一人外出未回，來不及參加佛教的這次盛大的活動。阿難既沒有悟道者同行，也沒有法師相伴。他獨自一人正在返回的途中，匆匆地趕著路，已經快一整天了，阿難都沒有受到供給。他在舍衛城化緣，心裏希望能在最後得到飯食。不覺之間，阿難又來到了摩登伽女的門前。當阿難來到她家門口托缽化緣時，少女熱情供奉阿難之後，便乞求她的母親用邪術迷倒了阿難，使他身不由己地進入了少女的閨房，少女如泣如訴地向阿難傾訴著她的相思，阿難如魚隨鈎，不能自持，將要墜入欲海情波，破了戒身。

　　正在參加盛宴的佛陀心裏一驚，感知阿難受難，趕緊返回寺院。立即派遣文殊菩薩到摩登伽女家找回阿難，使阿難幡然醒悟，進而鼓勵少女，一起來到佛陀修行的寺院。在《楞嚴經》卷一中，這個故事就結束了。隨後佛陀與阿難有一段“七處征心”的論述，對于理解本篇“五蘊”學說中的“識蘊”，大有裨益。但篇幅較長，不再敘述。有興趣的讀者可參閱拙作《白話楞嚴經》(叁秦出版社，2002年10月版，第十叁頁至二十叁頁)。少女的命運又如何呢

　　佛陀對少女說：“你想嫁給阿難我理解，可爲了證明你的真心，必須先出家修行一年。”

　　少女滿口答應。

　　佛陀又問：“你父母同意你出家嗎？”

　　少女回答：“只要我幸福，他們什麼都同意。”

　　就這樣，少女歡歡喜喜地削了發後，對佛陀說：“我已落發，請佛陀信守諾言。”

　　佛陀問少女：“你愛阿難什麼呢

　　”

　　少女答：“我愛阿難如皓月般明亮的眼睛，愛阿難俊美的鼻子，我愛阿難潤澤的耳朵，愛阿難悅耳的聲音，我愛阿難閑雅的步伐，愛阿難的一切。”

　　佛陀又問：“阿難眼中的眼淚不淨，鼻中的痰不淨，口中的唾液不淨，耳中的耳垢不淨，身內的屎尿不淨。婚後行不淨，生了子女後，要面對生、老、病、死等一切人生苦難。由此，阿難的身體有什麼值得愛呢

　　”

　　隨後，佛陀叫人把阿難的洗澡水端出來，問：“你既然那麼愛阿難，這盆水是阿難的洗澡水，你就把它喝下去吧！”

　　少女嚇了一跳說：“佛陀，你是大慈大悲者，這麼髒的水，爲什麼叫我喝呢？”

　　佛陀笑著說：“每個人的身體就是這麼髒，現在阿難健康的時候，你就已經嫌髒了，那他將來衰老死亡時，你將又會如何呢？”

　　少女聽了佛陀的話，認真地觀察人身的各種不淨，漸漸地在佛法的感化下，熾熱的心也一天天平靜下來。逐漸明白，過去對阿難的執著是愚昧的。阿難的身體，原來一樣這麼髒，那還有什麼可愛的呢？從此愛念都消除了，頓悟佛理，真正的出了家，證了佛果。(注：原文見大正藏 第二冊第501頁上至501頁下)

　　由《佛說蟻喻經》想到的

　　這篇比喻經典所涉及的佛教義理較爲廣泛，文中的寓意也很豐富。

　　佛陀以人們日常生活中“蟻聚”爲題，在客觀上就起到了“以小見大，以聚喻法”的功效。以小見大，以多見廣，以淺喻深，以蟻聚成患，喻五欲聚身，就形成《蟻喻經》表達方式的鮮明特色。

　　參悟佛理，就是要明了心性自然清淨，永葆本自清澄的心之本性。大乘佛教認爲，心爲宇宙間各種現象形成的根本，一切現象，一切對事物的區別和認識，皆緣于六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)生六境(色、聲、香、味、觸、法)，生八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、末那識指染汙，阿賴耶識即包含)，蟻聚成災，如五欲交織，從而欲念生生不息，使人落入煩惱的無邊苦海劫波。

　　身心之中，六根是感官，六境是反映，六識是思想，貪欲癡迷、腐朽墮落、行惡向善，皆出于六識，六識總出于心。如眼，見色成境，因境而生美識，由美識而生貪戀之心，從而聲色熏心、沈溺迷離，男歡女愛、貪著不放，直至于元神盡失，氣血殆盡。所謂丹田難守，方寸易亂，欲引情牽，擾得花心焦灼，頃刻難安。色眼到色境，色境生色心，妄心不滅，人何以能甯、能靜？塵生妄，苦海深，人人煩惱無休止。因此心安茅屋穩，性定菜根香。一切法從心生，心若無染，不爲處境所惑，何妨塵擾？所謂“青山常不動，白雲自去來。”對塵緣不動心，“色不迷人人自迷”，人之煩惱，是自心所爲，無欲“心”才能得大自在。

　　佛陀的修行理論是以“心”爲出發點的，一切修行都要落在對治“妄有之心”上。身心健康，人皆所願，舒暢的心理狀態，就是首要因素。人若心平氣和，就如臨清泉，身心清爽，超脫色塵，“心火滅已，身得清涼”。認爲真實的心性，本自于無，如磨銅鏡，妄塵之垢，汙淨則明。身體、意識，都好比是幻念汙垢，只有將汙染了的身心盡除，才能清淨。

　　佛教的五欲聚集，煩惱不絕的理論，是一種“生活的認識論”，認爲對于世界，包括自身的一切現象與形態，都應保持清醒的認識，這就是“正念”。萬法皆空，要認識一切都是五蘊聚合，在人們意識中産生的虛幻，如水中月、空中花。從而會多一分甯靜，少一分浮華。用慈心觀想社會人生，感恩之心則多一分，角逐之念則少一分。心平則意氣平，氣平則平安隨喜，圓融和諧。參悟自身都是由各種因緣構成，是一個不斷變化的短暫的現象形態。人生百年，如電光石火、白駒過隙。又像夕陽殘照，如在風雨中搖曳的火苗，似晨露在枝葉上的閃爍，不過忽然而已。一死方知萬事空，來時人生無一物，去時一物終了無。身心都是由四大元素地、水、火、風聚合而成，由六根産生相應的六境，生成六識，形成妄有之心，從而使人們爲了現實利益追逐一世，奔波勞碌一生。這好比一只孵化成熟的雞蛋，小雞常常無力啄開厚硬的蛋殼，須借母雞外力的輕啄，小雞子就可以破殼而出，分享燦爛多彩的風雨陽光，無限生機一樣。人如果被束縛在“利益”的重殼之內，就永遠不能脫離利欲的重壓，會活得很累，如果能跳出利欲的無限誘惑，打破爲名利所活著的堅殼，就會重新審視人生、面對生活，任運隨緣，惜福感恩。

　　佛陀認爲，一切現象本自虛幻，一切煩惱的生成之因，皆在于心。一切心識亦爲虛幻，必須以破妄有破萬法的大智慧，直探心源，除妄歸真，從而隨幻隨滅，運用于心，這就是“萬法唯一心”。

　　佛教思想認識不僅僅是一種人生信仰，也是現實生活中“唯修相應”的實踐活動。我們看待佛教義理，不應當只是從生活現象來認識。佛教的“宗教情懷”及其“親修實證”，是一個完整的結合體，佛法關注人心靈的感悟和體驗，其禅觀的理論和實踐方式，同樣值得現代人追尋和借鑒。一切禅觀的義理都講究從法性契人，從心性探源。所謂佛說八萬四千法，對治八萬四千心。從文化角度來考察，關注人的心靈體驗，反觀內照，探究妄有心性的因果聯系，對于教化人心，提高全社會的認識水平，都有一定的理論和實踐意義。大乘佛學強調個體心靈的差異性，關注個人親身體驗的親證經曆。所謂世上沒有一棵相同的樹，沒有一片相同的葉，世間也沒有一顆相同的心，每一個人都是一個不同的世界，也同樣具有一顆需要分別對治妄有的心，要契理契機，隨機順緣，要落實到區別對待上。人生在世間，難解不了情。知此五蘊身，徹悟在本心。修心路漫漫，五欲常顯現，即使是得道的羅漢、菩薩，也難免妄有生心。人們熟知的佛教比喻故事“天女散花”，就說明了這個道理。心有則萬有，心澄則物清。(參見：《蟻喻經》1卷《大正藏》第一冊，第918頁中至919頁上)

　　摘自《寒山寺》佛教雙月刊

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