..續本文上一頁好的一面。現在即以佛法的立場說明知識的好處。1.以分別識成利生事：現世間的衣、食、住、交通……，都因知識的發達而有了長足的進步。今天農家的耕種，也進步到機械代替人工，比起從前來，真不知好得多少倍。從前人去臺北，艱苦的跑上兩叁天；現在搭飛快車，祗消一小時零幾分，坐飛機當然更快。這都是從知識的發達中來，你能說知識發達不好嗎？所以人類的日常生活，在知識發達中，得到許多便利，改善。現在農工居住的屋子，比五千年前的王宮──茅茨土階，有時還好些。古時的道路不甯，土匪衆多，若人民要輸運財物，就得請保镖的，現在以火車，輪船運貨 [P285] ，絕少匪類的搶奪危險，顯然比從前好多，這能說不是知識文明的好處嗎？世間的利用厚生，非知識不成。
大乘法說：初學菩薩向上向善的正行，即由分別知識的引導──由知識分別。知善知惡，了解世間的因果事相，知善而深信善法的價值，于是不斷地努力向善，這才能趣向證悟的聖境，得平等無戲論的根本智。不但初學的，菩薩在自覺的聖境中，雖遠離了分別妄識；但菩薩行的特點在利他，故從平等的根本智中，又起後得的分別智，此即通達事物，度生的方便智。從菩薩的修行、證悟、利他的一切事業中看。佛法始終重視知識。佛法把知識看爲：是自利證悟的前導，利他妙行的方便。離去了知識，即不能成就自利與利他的事業，這是佛法重視知識而說明了知識的崇高價值。
佛經說：周利盤陀伽根性暗鈍，教他讀經，他記得前一句，即忘掉後一句。但佛陀是慈悲的，始終慢慢教他，誘發他學習，他在佛陀的慈悲教授策勵下，終于證得了阿羅漢果。雖證聖果，但不會說法，請他開示，他祗會說：「人生無常 [P286] ，是苦」，此外只有現神通了。他的話錯嗎？當然不錯，但他缺乏知識，故證悟了也不會說法。佛弟子中的舍利弗就不同了，他未出家前，即通達吠陀經典；出家證悟真理後，他爲衆說法，在一個義理上，能滔滔不絕地講七天七夜，還沒有講完。佛贊歎他：「智慧第一」！「善入法界」。又如近代的印光大師，他是老實念佛的淨宗大德，爲無數的信衆所崇敬。然老實念佛的不止他一人，何以其他人不能發生廣大的教化力量？還是因爲，印光大師不但切實履踐，而又有對儒學及佛教的深廣知識啊。知識是菩薩攝化衆生的要門，故『瑜伽論』說：「菩薩求法，當于五明處求」。從這些事實看，即知佛教對知識是多麼重視了！分別識是能成利生大用的。
2.以分別識成深信解：佛教與希伯來的宗教不同。希伯來宗教厭惡知識，重于感情的信仰。佛教卻說：「有信無智長愚癡」。這肯定了無知的信仰，會造成愚妄的行爲，不是合理的正信。所以佛教的正信，要透過知識的考察，以知識爲信仰的基點，解得分明，信得懇切，這才是合理的正信。如對佛法的正確知解， [P287] 愈高愈深，信仰也就愈深愈堅。沒有經過知識的信仰，好像很虔誠，其實是非常浮淺。例如害病，祈求神賜予健康。病真的好了，于是信神。然如再有病痛，求神無靈，他的信仰便要動搖了。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。這一點，與希伯來宗教──理智與信仰沖突，完全不同。中山先生也說有思想而後有信仰，這與佛教的從正解而成堅信，是一致的。佛教說信仰的最高度，即與智慧融合一體。可見知與信不但沒有沖突，而且是從互相助成而能達成統一的。有了高度的智慧，才有更深刻堅固的信願，這是說明信仰建築在理解的基礎中。理解不能不說是知識的力能，這是知識的又一長處。
3.以分別識成無分別智：世間的知識，雖有缺陷而不能證知絕對真理，但如能根治錯亂，而引向更高度，即成通達真性的出世間無分別智。有人以爲世間的分別妄識，不能契見真實，反而是證悟的大障礙，所以一味诃毀分別識。不知道在沒有證得聖智前，如不以世間分別識分別善惡，觀察真妄，即無從修行。誰能直下從無分別處著手呢！不解不行，怎能證得解脫？所以太虛大師在『大乘宗地 [P288] 圖釋」中肯定的說：佛法大小宗學，無不從分別意識處下手，以此爲修行的關鍵。若一味厭患分別識(事實上，這些人是誤會佛說的「無分別」了)，不用分別識爲方便，不但學佛者無從信解修習，佛(出世間後得智)也就沒有化世的妙用了。某些人似乎一向厭惡分別的知識，而不知人類的明了意識，爲人類的特勝，而爲人所以能學佛成佛的要點。如貓、犬、蟲、魚，它們也是有心識的，但它們的分別意識極弱，極簡略，不能善了名言。它們的分別識既弱，私欲也不太強，分別識如爲悟證的障礙，它們比我們少得多，簡單得多，就該比人易悟真理了。但事實不然，佛祗說人類易成佛道。因人的意識分別力，比天還強，也唯有強勝的分別力，才能分別善惡真妄，才能痛下決心，依法觀行，才能契悟絕待的真性。所以佛法不否認知識本身的缺點，但認爲若舍棄了他的缺點，把握他的長處，即是證悟解脫的正因。
有人認爲：分別識不能契真，如再以分別識修觀，豈不分別愈多，與真理愈遠？這是不懂緣起相對性的機械論法！豈不見，如一木，再以一木相摩擦，似乎 [P289] 木積越多，而實則兩木相摩，即有火生，火一生起，木也就燒毀了。又如青草，如多多堆積起來，就會生熱而迅速朽腐下去。所以學佛而以分別識不斷地觀察，乃至于定中觀察，正觀諸行無常，諸法無我，法法空寂，即能契悟諸法的空寂相。在契證平等空寂中，有相的分別識也即泯絕而不起了。故佛教的破除虛妄分別識，決不是一味厭絕它，反而是以它作爲引生出世間的平等聖智的前方便。這所以修習方便中，止以外有觀，定以外有慧。經中常說：如以小楔出大楔一樣(還有如雹墮草，草死雹消；以藥治病，病愈藥廢之喻)，沒有小楔，深陷在管中的大楔即無法取出。等到大楔取出，小楔也就自然落下了。學佛以分別識觀破分別，證入無分別聖智，分別也即斷舍了，就與此理相同。
佛教重無分別的智證，但也重視知識，與印度宗教中，專重瑜伽、禅定的學派，精神大有差別，所以佛法的特點在觀慧。佛法認爲：知識雖不能表诠真理，但它有引向真理的作用。如有人問：從精舍去新竹公園，向那裏去？我們就告訴他，從此向北，轉幾個彎等。他依著指示的方向一直走去，自可達到公園。直觀 [P290] 公園的本身，雖無所謂南北，也無所謂彎曲，但我們從此去公園，確有它決定的方向與曲折。如不信所說，以爲公園自身並無南北彎曲，我們相信，他就永不能到達新竹公園。分別識而爲無分別智的方便，是佛法確認的道理，所以在證入以前，有信解行。
叁 現代知識應有之反省
從上面看，知識有缺憾錯誤的一面，也有優越良好的一面。知識若向錯誤的一面發展，會造成人類的無邊苦痛；若著重道德與真理而去發展知識，亦能引生人類的無邊幸福。知識的本身有好有壞，而不是決定好，決定壞，既不是「妙門」，也不是「禍根」，問題看我們對它的運用如何！近代的知識進步，人類受到嚴重的威脅與苦痛，大家應有深切反省的必要。我在菲律賓時，知道西洋神教徒，在宣傳世界末日的快要臨到：現在原子彈的爆炸力，比過去擲于廣島原子彈的威力，要大多少倍了，而現在氫氣彈的威力，比原子彈的破壞力更大；還有死光 [P291] 等武器，比氫氣彈的威力更可怕。這些，不都是近代文明的結果嗎？所以人類世界，即將接近毀滅的末日了。他們的目的，如爲了宣傳，爲了誘惑愚人入教，不妨原諒他們。如認爲事實，站在佛法的立場看，絕難同意。我們知道：人類從有史以來，凶惡的武器即不斷地出現。可是你有，不久我也有了，誰也不能純以武器征服誰。或者雙方勢力相等，雖有凶惡的武器，而不敢用，如毒氣。或者一種武器出現，有極大的破壞力，但隨時又有防禦它，甚至克製它的武器産生。所以以新武器的威力，憂慮人類毀滅，宣傳世界末日，全是一篇鬼話！真正的問題，是科學發明的原子等，不使用于和平利人，卻以此爲殺人或控製世界的武器，這才予人類以恐怖威脅的無限苦痛！問題在人類自己，對知識的偏向與運用不當，這才發展知識，而反被知識所威脅傷害。
近代知識文明的迅速發展，是難得的！但知識發展的路向，有兩種偏向，造成畸形的病態的發展。一、精神知識趕不上物質知識：近代的知識發展，先是從物質界發展起，不斷地向外追求物質的知識，以物質爲對象而考察、研究、實驗 [P292] 、利用；因此而忽略了精神。由于起初是重于自然界中天文、地理、物理的知識，慢慢造成了物質的文明。 以此偏向物理的方法，去研究生物等---生理學以及心理學，也處處覺到心理受到物理的生理的限製與決定。他們就是研究心理，也是把內在的心識，看成了外在的東西(物化)一樣去考察。所以研究動物心理，兒童心理，成人心理，變態心理，群衆心理等等，都著重在受到物理因素，生理刺激反應，以及受到環境、風俗、群衆的影響。近代的知識，不但物質界的知識是物化的，心靈界的知識也是物化的。以此去研究心理，心理便成爲物質的屬品了。真正有情的生命活動，心理活動，不但從外界去觀察，從生理刺激反應等去了解，更應從自身去觀察、分析，體驗人類內心的自覺活動。心理的無限複雜，無限深奧，決不是現代科學知識，向外探求所能徹底了解的。佛法對有情心理的體認，是著重于自身的反省，觀察與體驗。佛法的定慧，換句話說：即以自心去把握自心，審細地透視自心，這是一種自覺自證的實際體驗。唯有這樣，才能覺察到心理活動的自覺性，主動性，內心的無限複雜，心性的究極奧秘。若把心識 [P293] 活動當作外在的東西去研究，人便看成機械了。近代的唯物論者，即把人看爲機械一樣的利用，這才缺乏人性，沒有同情，祗是盡量發展個己的私欲，利用迫害奴役的一切技巧，以妄想達成控製整個的人類世界。這種錯誤暴虐的行爲，是從知識偏向發展所引起的嚴重危險。
二、道德趕不上知識：知識的錯亂性，與私欲不相離，所以知識的發展，最易引起個人自私欲的擴展。然世界的知識，本來也不離向上向善的德性，知識發達而能促成人與人間和平共存，富裕康樂，即應重視道德的發達，至少要做到道德與知識並駕齊驅，使知識受道德的影響，受人類德性的領導，巧爲利用，不致由于私欲的過分發展而損害大衆的和樂。可是近代知識文明的發展，偏向于物質，無形中受著唯物思想的支配，在自然界中，在物理化學，生物學中，是不能發見道德因素的。道德原是人類文化的精神世界的産物。因此西方的物質知識愈文明，人類道德便被輕視、懷疑而日漸低落；固有的宗教道德，也趨于沒落。到現在，西方的神教，也盡是利用物質的財物，作爲傳教的工具了。以此而宣傳宗教 [P294] ，實表示了神教的走向沒落。故人類道德在功利、現實、物欲泛濫的今天，不堪回首；西方的部分人士，也要唱出「道德重整」的口號了。站在佛法的立場看，人類知識的發展，應盡量約束自我的私欲，使知識服從真理與道德的指導，趨于道德的世界，真理的境域。若能服從真理，尊重道德，即能防止人類私欲的泛濫，使損人利己的私欲，化爲自利利他的法欲。這樣，知識愈文明，人類所受的實益愈大，也即更接近于道德的真理的境地。可是近代知識文明，偏向了功利、物質的一面，忽視了精神的宗教，道德，故人類知識的發展，反成了知識的奴隸；縱我而我愈不自由(我是自在自由義)，製物而反爲物所控製，這才面臨無邊的苦痛與毀滅的威脅。有些科學家，政治家，患著原子武器的恐懼病，其實真正可怕的，並不是這些。
近代共匪作亂，多少善良人民，被關進了鐵幕，處于鐵幕鬥爭的世界中，人人變成了仇敵，變成了囚犯。據鐵幕透露出來的消息說：人民正普遍的陷于心理變態──虐殺狂、神經病。在仇恨、鬥爭、殘酷的世界裏，人民還有正常而和樂 [P295] 的心情嗎？他想毀滅別人，必爲自己所毀滅。在自由世界裏，據報載：今日美國的精神病，也與日俱增，每月約增加一萬人，這是多麼可怕的報道。人性的瘋狂化，憂苦的加增，正說明了現代世界的混亂與苦痛。這並非是原子彈，死光，而是知識畸形發展的結果。故現代的知識文明──西方爲主的文明，應有徹底反省，從人類自身的德性求開展，皈向佛法，依于佛法，精進地修學。初步以道德克製情欲的泛濫；深一步，修學定慧，開發自己的無邊寶藏，發揚佛陀的慈悲精神，以指導人類的文明。人類能反省自己，克止私欲，體察自心，使知識與道德，物質與精神的知識並進，合而爲一，這才是我們所想望的，人類世界新的知識文明。(唯慈記) [P297]
《佛在人間 十、佛教的知識觀》全文閱讀結束。