..續本文上一頁，是從「無常」「無我」著眼的，無常是時代先後的演變；「無我」是同時的影響關系。將時間空間結合起來看問題，看它爲什麼演變。所以，我告訴大家沒有別的研究方法。世間上的方法很多，我沒有看過，我不懂，我只用我們佛法的基本方法──無常、無我，做爲我研究的方法論。

　　諸位都還在學，將來不一定人人能繼續研究，有的出去弘法，或者修行，不過也許有人仍繼續研究佛法，所以我提到這點。

　　在研究的過程當中，有一點我看的很重要，佛法究竟有什麼不同，比世間其他的更好，可以分二方面來講。

　　一、釋迦牟尼佛時候，有一種完善的製度──戒律。傳到中國，後來有叢林製度，到現在也許有新的製度。不要以爲製度都是一樣，佛的製度，實際上研究的人很少，我自己也沒有研究。中國現在講戒律是什麼樣的呢？晚上不吃飯，到廁所裏去要換鞋子，以爲這是最要緊的。對戒律中真正重要的事情，好像不知道 [P71] 一樣。所以戒律的真正意義，我們出家人要有人發心去研究。

　　據我的了解，佛教的戒律是一種集體的生活，修行也就在集體生活中去鍛煉。依戒律的觀點，佛法並不重于個人去住茅蓬修行──這是共世間的，雖然一般都很尊敬這種人。佛教戒律有什麼特色？它是道德的感化和法律的製裁，兩者統一起來。犯了錯誤，戒律中有種種處罰的規定，但不止于此，而是在充滿道德精神感化之下，有一種法律製裁的限製。所以在佛的時代，真正出家的一個個都了不得，就是動機不純正的人，在這裏面多住幾年，經過師友的陶冶，環境的熏習，慢慢也會成爲龍象的。在這個集體生活裏，大家都有共同的信念，淨善的行爲，彼此和睦，這就是佛教戒律的特質，而發生偉大的作用──正法住世。

　　這種組織，與社會上的組織不太相同，它是道德感化與法律製裁相綜合的。在這裏面，是很平等的、是法治的。每一律製，不是對某些人而訂的。如在學院的話，如果是學生不許可，老師也絕對不許可。佛的製度是平等的，即使釋迦牟尼佛在世，佛也一樣的依法而行。佛的律製，是真正的平等、民主。在這道德感 [P72] 化、法律製裁之下，人人都修持佛法、研究法義，各盡其力去發揮。

　　當然，嚴格的說，現在並沒有這個東西──依律而住的僧團。假使我們去研究，把這裏面真正精神原則拿出來，用現在的方式去實踐的話，我想會比照著自己的想法，搞一套組織，或是參照政治或其他組織，照人家的辦法也來一套，我想會更合于佛法。這是佛法偉大的特質，在我認識釋迦牟尼佛不像世俗一般那樣，我在研究中加深了我的信心。

　　二、另一方面，是理論的。佛一方面用製度，一方面開示，用法來指導。在當時，沒有現在那樣，研究『法華經』、『華嚴經』，一大部一大部的。不過在義理上，或在修行的方法上，作簡單的指導。佛所說明的，著重在什麼地方呢？那些與世間不同呢？依我的了解，佛法確有不共之法，與世間法不同。我想，諸位讀了好幾年，應該對佛法與世間法不太相同的有所了解。我們必須確認佛法的不共之法！世界上的宗教很多，中國的、印度的、西方的，佛教至少有一種與他們不同的地方。又如哲學，從東方到西方，哲學家不曉得有多少？但佛法至少要 [P73] 有與他們不同的地方。假如自以爲佛法偉大，而佛法所講的與他們所說的一樣，那就糟了，因爲既然一樣，有了他的，更何必再要佛法？

　　就世間法所沒有的──不共世間的來說──當然就是「緣起性空」。空，這就是佛法的不共之法。「諸行無常，諸法無我」，都是依此而顯示出來。緣起是說世間的一切，無論是天文、地理、自然界、動物界，乃至我們個人生理上、心理上的現象，都是依緣而存在的。佛說「緣起」，是最通遍的法則。從這裏才會了解佛的製度與其他的所以不同。理論與製度有關，佛法稱爲「依法攝僧」。把握緣起的原則，在思想上、製度上，及實際的修持上，都會有與世間不同處。世間上有許多進步的思想，有的近于緣起，但他們不能夠徹底的完全的達到目標。

　　我們爲什麼信佛？是因爲佛是大徹大悟了的。佛的大徹大悟是怎樣呢？你不曉得，我也不曉得。既然不曉得，那怎麼生信呢？佛坐菩提樹下大徹大悟以後，爲了使人也能徹悟，所以說法。佛所說出來的法義，來指導出家人應做的生活軌範──律製，與世間不同；這表示了他證悟的內容與別人不同，這是可以了解的 [P74] 。在心裏我們不知道，說出來、做出來，總可以看到一點。研究佛教製度的根本原則，從理論事實的統一中，我發覺佛法義理超越世間特殊的地方。佛老人家的證智，我們都不知道，但從他表現出與世間不同的，特別偉大，我是從這些上，深深信得佛真正的證悟。

　　我有很多看法，與別人的看法不大相同，譬如說，某人在修行，某人開悟了！修行、開悟當然是好事情，不過，不只是佛法講「修行」。世界上的宗教都要修行的，道家有修持的方法，中國儒家也有一點，印度婆羅門教，六派哲學都有修行的方法，西洋的神教也有啦！他們的禱告也是修行的一類。如真的修行，自然會身心有些特殊的經驗，這是信仰宗教的人所應相信的，不管你自己有沒有得到，這是絕對可信的。在內心當中或身體上得到特殊經驗，宗教的終點，就是要靠這種特殊經驗。在佛法當中，神通就是其中的一類。

　　所以，單講修行，並不一定就是佛法，世界上各種宗教都有修行呢！你說你看到什麼東西，經驗到什麼？這並不能保證你經驗的就是佛法。那麼用什麼方法 [P75] 來區別呢？這有兩個方法：一、與佛法的根本義理是否相合。二、行爲表現是什麼樣子。且舉一件事來說，我們中國人有時候真自覺得驕傲，美國西皮有很多人要學禅，寒山也很吃香，簡直崇拜得不得了。然在我的想法，若以此爲典型，作爲我們學佛的模範，大家這樣學，這成什麼樣子！因爲佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中國佛教過去許多大師，能夠組織佛教，能夠發揚都是平淡正常的。又如釋迦牟尼佛教化，有所謂「神通輪、教誡輪、記心輪」，身業、語業、意業都可以教化，可是佛法的重點是教誡輪。用語言來引導你，啓發你，使你向上。現在有些人，稍爲修行，就說前生後世，說神通，這不是真正的佛法。從佛的證悟以後，佛所表現出來，對弟子之間的活動的曆史事實，不是那些怪模怪樣的──寒山式、濟公式、瘋子喇嘛式的。佛老人家，生在我們人間，主要用教誡來引導，不是侈談神通。因爲外道也有神通，從神通來建立佛教，佛教就和外道一樣了。我對佛法的研究著重在這兩方面，這兩方面的了解，能使我信心增強，推動支持我很衰弱的身體，在佛法之中，多少奉獻自己的 [P76] 一分心力。

　　我研究的重點是重在根本，假使你們請我講唯識學，我是講不好，但若講唯識的「基本」思想，我倒是知道一些。我讀書還有中國人的習性；讀書貴識大體。我現在寫作，也要引證，那是適應這個時代罷了！

　　我們研究佛法，當然要看古代的書，印度翻譯的經論，中國古代的注解。第一步，要讀懂他講些什麼，但這是不夠的，孔子說：「溫故知新」，我們不是看古典的書，不只懂了就好，那就停止了，永遠不進步，你要從「溫故」中、從古典中，要有一種新的了解。當然不一定每一個人看書，就能寫出心得，而且寫出來的心得，不一定是正確的，也不一定要去發表，你放在心裏，只是你看書的感受。這樣研究，我們佛法才能進步，才能發揚起來。

　　如果只是照本宣科，從前怎麼講，我還是這麼講，一點不錯，一點不錯算得了什麼？「沒有進步了」。這個世界永遠在變，諸行無常，你停止了，就等于退步，學問也是這樣。 [P77]

　　諸位讀書，有的人不會讀，死讀，死記，老師這麼講我也把他記下來，將來我好照著講。假如研究學問的話，這樣連入門都談不上，豈止沒有進步而已。我們讀書的時候，要有點新的領會，最初看書的時候，有一點自己的想法，後來知道自己想錯了，知道錯，就是進步了。假使叁年以前以爲這樣，到現在還是這樣，說明你沒有進步。我們一定要自己時常想，使理由更充份，這個地方錯誤在那裏？我們在不斷的糾正過程當中，不斷的糾正我們認識上的錯誤，那麼對佛法的認識就越來越正確，越來越有好的貢獻大家。所以，我們要培養溫故知新的精神，不僅是看懂，記住，會背會講。

　　另一點，佛法是宗教的，我們學了以後，你覺得這個理論在你的心裏起些什麼作用？有沒有一點用處？佛法總是要我們減少煩惱，叫我們增長慈悲心，叫我們對佛教有熱心，來護持聖教；覺得衆生非常苦惱，應該如何救度……。假使我們學了這些，學了以後，自己不起這些觀念，那是你純粹在書本子看見些「概念」，沒有變成自己的。 [P78]

　　不必談真正的修證，即使我們在研究學問，或是幫助佛教，從事福德事務，我們也要時常用佛法來指導自己，把佛法的基本原理時常放在心裏，時常拿來指導自己，警策自己，那末雖然深的沒有，至少對自己仍有點好處。如果你越學越煩惱，一天到晚苦苦惱惱的。或者你學了自己覺得了不得，瞧不起人，看看師父、師兄、師弟都不如我，那你這個人就越來越增加困惱。真正學佛的人，要諒解人家的苦痛，要用佛法來熏陶自己，應該時常在佛法裏改變氣質，向來時常發脾氣，脾氣慢慢少發了，向來懶懶的不肯做事，慢慢肯發心了，這至少就有一點好處了！佛法究竟是宗教，不是世間的知識，希望諸位在學習當中，不要忘了這點，忘了這點，就與研究世間的學問一樣，變成非佛教的。即使你研究得很好，寫了幾大部書擺在圖書館裏，仍不得用處。

　　『華嚴經』善財童子到處參訪，他去參訪的人，大都不會講別的，總是講自己所作的。並不是你想要聽禅，就講些禅給你聽，你要什麼就講什麼……。我向來沒有能夠好好做修證的工夫，只是在研究佛法，我也只能在這一方面，講一點 [P79] 給諸位參考。希望我們學習，研究，能在佛法的領域上研究，能使所研究的，對自己有好處，對佛教有貢獻，不只是做學問而已。希望大家記住！學佛是長期性，學菩薩需要經過叁大阿僧袛劫，至少我們這一生學佛，也不只是幾年的事情，希望大家要繼續精進！(依光記) [P81]

《華雨集第五冊 二、研究佛法的立場與方法》全文閱讀結束。