..續本文上一頁其中是有淺深不同的。一分小乘，出了聖智證悟的境界，雖通達了世間，不取著世間，知道世間一切無常、無我，但由于慧力淺，所以在他眼前現起的相，還是與世間一般差不多，不過不會如世間一般的去執著它。舉例來說，如「雲馳月運」，看見月亮好像行得很快，這情景是那麼逼真。或者我們搭火車，在火車開行時，兩旁的樹木，就在我們眼前退行得很快。這是火車在開行的關系，火車在動，樹木並沒有動。但放在我們眼前的相，卻還是動的。聲聞體驗到的，就是這樣，不一定知道法相的如幻如化，多數學派還是將法說成實有。

　　大乘聖者的智慧高深，在體驗到真理後，就能理解到「法相」的「如幻如化」。如幻如化，就是看起來是這樣，其實不是這樣；雖然不是這樣，卻明明是這樣。通達到一切是無常、無我，一切法空，不會如凡夫般的執著，可是相卻還是 [P263] 現起。依唯識家說(中觀也是一樣)，真正證悟真理時，是沒有相現起的；等到從真出俗，後得智生起時，一切相又現前了。不過相雖現起，能理解到它的如幻如化，這如見雲駛月運，而心知是雲的動；「舟行岸移」，知道是船在動。知道一切法相如幻如化，如雲駛月運，舟行岸移，確是與凡夫、小乘不同的。

　　但是，證真時法相不現；法相顯現時，又不能悟入空性，空有還不能不二。依經上說，要到五地──極難勝地菩薩，才能把它打成一片。五地菩薩要證悟到這種境界，確是極難通達的。法相是有相，真理──空性是無相。所以證悟空性，相不現前，相現前了，又不能悟入空性。一是有相，一是無相，怎麼能契合不二呢？登上五地的菩薩，才證悟到這極難的一關，相與空性，平等不二。一切法畢竟空，在一切法的空性中，一切法現前。如幻如化的相與無相諸法真性打成一片，所謂「二谛並觀，二智合一。」五地菩薩雖通達了這極難的一關，但還是不徹底的，還祇是暫時的。等到出了定，相與空性又分開了。再要統一起來，又得再下功夫。這樣，到了登上七地，無相相應，一直與空性相應，能在一切法相上 [P264] ，通達一切法空。但雖說無相，還有功用，還得用力注意，如不加功用，還不能現證二谛無礙的中道。到了八地，這才能「無相無功用」，自然而然的不失中道了。雖這麼說，這還只能自利時如此，利他時還不成「無相無功用」。要達到自利利他的無相無功用境界，唯有究竟圓滿的佛果。

　　以上是凡夫與大小乘聖者，對法相認識的不同境界。修證到即空即有的境界，不但與凡夫、二乘所認識的法相不同，而且也與初地──四地菩薩的所知法相不同。中國佛學界，喜歡說中道，說「妙有」。「妙有」的根據何在？這約二谛並觀以上的聖境而說的。「妙有」這名詞，完全中國化，印度並沒有這個好名詞。大乘「中道」的證悟，是能無相，又能了知一切法的。在解說上，盡可把它分開來，無相是怎麼回事？法相是怎麼樣？但在實際的體驗中，融合爲一，不是易事。二谛並觀的證境，不是言說思惟所及的。中國佛學界，在講到理事無礙時，特別發揮這一點。我想，不是中國的祖師們，都達到了這一階段，勝過了印度的聖者。大概他們以經爲重，就以經中所說八地菩薩，或佛果的境界爲中心而安立 [P265] 言教，發揮妙有的法相，成立思想系統。但這麼一來，與源于印度的小乘、中觀、唯識的思想，就多少不同了。佛爲衆生開示法相，不是以佛的究竟境界來說的，若以佛的境界來向衆生施教的話，衆生怎麼能懂呢？佛就在我們身心上的眼、耳、鼻、舌、身、意，五蘊、十二處、十八界……等開示衆生，這樣，衆生才容易理解而接受佛的教化。古代的法相──自相、共相、因緣相……都以緣起的身心爲出發點(屬緣起論)。在現實身心上，指出一切法是因緣所生，一切法無常、無我，由這基本思想而再深展到一切法空，一切法不生不滅，道出宇宙人生的真理。佛法是由淺而深的，釋尊開示衆生是如此，小乘各派如此；中觀、唯識也如此。雖然唯識說阿賴耶識，似乎不太好懂，其實阿賴耶識是一種微細的心理作用；也還是生滅無常的，由種種條件(因緣)而存在，所以這應該還是容易懂的。

　　中國過去的祖師們，以佛菩薩自證境──空有無礙的「妙有」爲本來說法，形而上的氣味太濃，不是一般人所能領受。在理論上，也許是很高深的，但對一 [P266] 般由淺而深的理解能力來說，是比較困難的。

　　以上祇是將凡夫認識的法相；及大小乘聖者認識的法相；乃至八地以上、佛果證得的諸法實相，作一個簡單的介紹。這些，也許就是佛教各宗各派思想所以分歧的源由。我以爲研究佛法──法相，還是由淺入深，以緣起論爲出發，從現實出發，容易理解；依此修行，也循序而進。這才是人人可信，人人能學的佛法。否則說得過于高深，那就祇適合少數有形而上的玄學興趣的人。一般人是難以理解的，不合佛法普化衆生的原則。(謝慧輪記) [P267]

《華雨集第四冊 七、談法相》全文閱讀結束。