二、法海探珍
一 正法的本質及其體系
佛陀正覺的正法之流，適應人海思潮，展開了自由與謹嚴、自力與他力、平常與奧秘、渾括與嚴密等多種不同的風度；大、小、空、有，提示了種種不同的行解。在這萬有不齊的法海潮中，波谲濤駭，也還有它內在的關聯與條理。這吐納百川，影現萬象的法海，確乎使人驚歎它的偉大、高深，但錯綜複雜，也常使人茫然、偏執，不理解演化中的關聯與條理，籠統融貫，使佛教的真義晦昧。現在的佛教教理，需要整理，但整理的工作是艱巨的，不是某一人的智力所能完成；這雖是出力不討好的，但總得去做，那末，讓我來一個試探！
宇宙人生的真相，雖可從不同的觀點出發去理解說明，但這觀點的適中正確 [P72] 與否，卻大可討論。「牽衣一角」或者「摘網一目」，即使能達到把握衣網的全體，但比之「振領提綱」，到底不同。釋尊在生死大海裏，在最適中最正確的觀點，就是宇宙的中心──衆生本位的生命據點上，豎起不共世間的法幢，開顯人生實相，成爲人生的指針。這生命中心的世間，佛陀的正覺是「我說緣起」。但「緣起甚深，難見難覺」，它不離我們的認識，我們卻不認識它。譬如這個：
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這是一個圓圈，一般人總覺得這樣，其實則不盡然。讀者或許發生疑惑，這是甚麼呢？仔細再看，居然發現兩個，一是內圈，一是外圈。真是越看越糊塗，非凝心細看不可！再看，再看，不覺豁然大悟，哦！原來是叁個：一是圈外，一是圈內，一是圈。其實孤立著的一，是神的化身，從來不曾存在過；有了獨立的一，才想到對立著的二，中間兩邊的叁。這一而二，二而叁，或者看爲豎的發展 [P73] ，或者看爲橫的組合，這一切是神的，不屬于佛法。佛法呢？佛陀否定了一異爲本的或橫或豎的十四戲論、六十二種邪見，豎起佛教的正法，「我說緣起」。
諸法的緣起真相。在我們習以成性的根本無知沒有被消融以前，是無法理解的。釋尊大悲善巧，拿出彩畫虛空的手段，「內心不違實相」，「外順世俗」，給我們指出一條活路來。它也說一說異，說橫說豎，但不同一般人的用心。凡是認識上的存在，是必然相待的，相待就是二，就是這個那個(這是緣起的差別，緣起的彼此)。釋尊所開顯的，是一切法，一切法的中心──衆生；那末，這個就是衆生現實的苦痛世間，是生死，是無常；那個就是聖者現實的安樂出世間，(勿望文生義)，是涅槃，是寂滅。「諸行無常」與「涅槃寂靜」，在無可說處說出來。這還是相對靜止的觀察。動呢？從這生命無常，進入那涅槃寂靜，須粉碎我們的根本無知，這叫「諸法無我」。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，釋尊用這叁者，印定一切佛法，就是緣起正法的基本法則。諸法無我是更適中更主要的，不但佛法的不共在此，佛法實踐的特色也在此。離了這遍通一切法的無我，無常不是灰斷 [P74] ，就是世間演變的俗見；涅槃更只是形而上的擬想，或神世界的別名。靜止的觀察是二，動的觀察是叁，還有非動非靜一句嗎？自然可以說有，卻要另換一付眼光來。某人落在海裏，逐浪浮沈，在生存線上掙紮。他忽然發現海岸在東方，離自己的所在地不遠。(二)于是乎他開始前進，沖破海浪，漸漸的遠離西方，接近東方的海岸。(叁)好了！他一翻身滾上沙灘，躺在那春風拂拂的陽光裏休息。正在那個時候，他究竟在東方呢？西方呢？是動還是靜？(一)
釋尊在那漫無邊際的生死大海，這麼一下，居然有話可說，說一說二說叁。二是靜止的，一是觸著即犯虛位而不用的(經上都稱爲不二)；想掀翻苦海，創造正覺的莊嚴淨土，那動的叁法印的理解與實踐，是最適中的了。這叁法印是緣起的，不要呆想它是一，是異，是橫，是豎，說得明白一點，那只是緣起正法的叁相(一實相印即是叁法印)，也不縱，也不橫，如叁點而不是叁角的。佛陀建立起這樣的體系，啓示學佛者的途徑。 [P75]
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涅槃寂靜印
諸法無我(空)印 實相
諸行無常印
釋尊爲甚麼要建立這叁法印呢？我們要知道：佛法不是甚麼神秘，它只是適合衆生的機感，給予正確而適當的指導。衆生所要求的是真實(我體)、美滿(樂趣)，善存(常在)；所厭惡的是虛妄(無我)、缺陷(苦)、毀滅(無常) 。但它們所認爲真實的，含有根本上的錯誤。它們的真理，在不斷的否認過程中。宇宙人生的大謎，鬧到今天，依舊是黑漆一團。它們心目中的快樂，沒有標准，也缺少永久性，跟著心情的轉移而變。它們適應的善存，自體與境界的貪戀、追求，結果還不是歸于毀滅。在釋尊的正覺中，真(我)美(樂)善(常)不是不可能，不過，世間一般人，因著認識上的根本缺陷，引起行動上的錯誤，卻是再也走不通，這非要別開生路不可，一般人所認爲真美善，先給它個一一勘破，是無我，是苦，是無常。 [P76] 倘能「無常故苦，苦故無我」，一個翻身，才能踏上真美善的境地，這是真美善，依印度人的名字，叫它做涅槃。依這樣的見地，沒有通過無我(第一義的)，那無常、苦、無我(對治的)是正確的，一般人心目中的常樂我是顛倒。通過了無我，那常樂我是正確的，無常苦無我反而是顛倒了。因此，佛法的體系，是這樣：
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常(正)────── ─────────常(倒)
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│聖│＜ 無|我 ＞│凡│
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無常(倒)────── ─────────無常(正)